Iniciativa de agitación comunista

Turquía: A proposito de una catastrofe natural

2010-09-02T19:16:00.001-03:00

Compañeros:

Editamos una nueva publicación, esta vez del texto "Turquía: A proposito de una catastrofe natural", escrito por el GCI y publicado por 1ra vez en su revista en español Comunismo N° 45 de Junio del 2000, el archivo ya esta paginado para sacar en una hoja oficio en sus dos faces. Saludos Internacionalistas!

Descargar desde aquí

¡Dios ha Muerto!

2010-03-31T14:16:00.003-03:00

En conjunto con la gente de El Ateo hicimos estos afiches para salir a ejercitarnos un poco por las noches. El texto en cuestión es una traducción y adaptación de lo que leyeron los letristas en Notre-Dame en 1950 en el denominado Affair de Notre-Dame.

Carta sobre la Liberación Animal

2010-01-29T17:07:00.001-03:00

Hemos realizado una edición de "Carta sobre la liberación animal" de Gilles Dauve, agradecemos a los compañeros de la página Comunización por haber realizado la traducción del mismo.

Lo pueden descargar aquí ya preparado para imprimirlo maquetado en oficio al medio.

En contra de la democracia

2010-01-14T22:39:00.004-03:00

El propósito de esta charla es el de convencerlos de que es necesario que los revolucionarios se opongan a la democracia, en todas sus formas. Antes de ir más lejos quiero desechar el argumento que discute el uso de este término. Mucha gente estará de acuerdo con lo que planteo (o al menos eso creerá) e igual dirá que yo hablo de la democracia burguesa, y que ellos por democracia se refieren a algo totalmente diferente. Quiero sugerir que cuando la gente habla de democracia “real” o “proletaria” de hecho quiere decir lo mismo que los burgueses cuando hablan de democracia, a pesar de ciertas diferencias superficiales. El hecho de que ellos hayan elegido el término lo hace es más significante todavía. Por esto es importante decir “¡Muerte a la democracia!”.

Siguiendo con las analogías, una menos oscura sería la de la palabra “desarrollo”. Los izquierdistas tercermundistas suelen decir que están a favor del desarrollo. Cuando se les pregunta si no es eso lo que el FMI quiere, ellos responden que lo que quieren es un “desarrollo real”. Si se les habla un poco más uno descubre que de hecho quieren lo mismo que el FMI…sólo que el FMI tiene una manera más realista de entender el término.

Mi conclusión es que por más que alguien afirme estar en contra de la propiedad (como los leninistas, trotskistas y estalinistas) o en contra del estado (como los anarquistas), si estás a favor de la democracia también estás a favor de la propiedad y el estado.

¿Qué es la democracia?

En términos generales, la democracia es la regla de la igualdad y los derechos. Es muy fácil entenderla como capitalista: los “derechos” implican la existencia de individuos atomizados compitiendo entre ellos, además de una forma estatal o cuasi-estatal que los garantice; la “igualdad” implica la existencia de una sociedad en que la gente tiene un valor igual, o sea, una sociedad basada en el trabajo abstracto. La democracia es a menudo definida como la Regla del Pueblo, entendiendo al pueblo como una masa atomizada con derechos.

A un nivel muy abstracto se puede decir que el capitalismo siempre es democrático, que la democracia expresa la esencia del capital y que la igualdad es sólo una expresión de la equivalencia de comodidades.

Marx hizo el comentario abusivo definitivo cuando describió a la democracia como “cristiana”:

“La democracia política es cristiana en cuanto en ella el hombre, no sólo un hombre, sino todo hombre, vale como ser soberano, como ser supremo, pero el hombre en su manifestación no cultivada y no social, el hombre en su existencia fortuita, el hombre tal y como anda y se yergue, el hombre tal y como se halla corrompido por toda la organización de nuestra sociedad, perdido a sí mismo, enajenado, entregado al imperio de relaciones y elementos inhumanos; en una palabra, el hombre que aún no es un ser genérico real. La imagen fantástica, el sueño, el postulado del cristianismo, la soberanía del hombre, pero como un ser extraño, distinto del hombre real, es, en la democracia, realidad sensible, presente, máxima secular.”

Marx, Karl. Sobre la cuestión judía.

¿Cuáles son las consecuencias prácticas de esto? Las formas más comunes en que la contra-revolución democrática se expresa en la lucha de clases es cuando se mueve alrededor de las cuestiones de poder de clase, y la organización de ese mismo poder.

Con “poder de clase” hablo del reconocimiento de que estamos en una lucha de clases y que para lograr avances y ganarla definitivamente debemos aplastar y exterminar a nuestros enemigos, implicando, obviamente, el uso del poder despótico. ¡No podemos respetar los derechos de un policía si le estamos partiendo la cabeza con un palo! ¡Si el líder de un sindicato trata de dirigir una reunión y le respondemos gritando hasta callarlo o arrastrándolo fuera del escenario y cagándolo a patadas, es absurdo decir que creemos en la libertad de expresión!. “La revolución no será televisada”, ¡ni monitoreada por la Amnistía Internacional!. De la misma manera en que no le concedemos derechos a nuestros enemigos, tampoco queremos derechos de su parte. Este es un tema complicado porque, en práctica, a menudo es difícil distinguir entre el hecho de demandar algo y el de demandar el derecho a algo. No voy a lidiar con cada aspecto de esta cuestión, sólo voy a hacer algunas aclaraciones tomando el “derecho a huelga” como ejemplo. En general, como dijo Hegel, “por cada derecho hay un deber”. Entonces, por ej., tenemos el derecho a viajar en colectivo y el deber de pagar por un boleto. El “derecho a huelga” implica que los trabajadores tienen permitido abandonar pacíficamente su labor a cambio del respeto por el orden público y generalmente el no hacer nada para que la huelga sea efectiva. ¿Qué otra cosa puede significar? Después de todo, un derecho es algo garantizado por ley: no es muy fácil pedirle a un policía que te proteja mientras estás quemando un camión de basura.

Creo que, en general, demandar por derechos es una expresión de la debilidad de nuestra clase. En lugar de decirle a nuestro enemigo que si nos pone un dedo encima le rompemos la cabeza, o romperle la cabeza directamente, solemos decirle que por favor respete nuestros derechos, que no tenemos la intención de hacerle daño. Es claro que nuestra clase está en una posición débil y no hay respuestas mágicas para esto, pero creo que un importante paso que podemos dar es el de reconocer que los bonachones de la clase media que hacen campañas por derechos no están de nuestro lado, aún cuando algunos de ellos sean simpáticos abogados izquierdistas que nos saquen de la cárcel…

Posiblemente lo que dije hasta ahora no sea tan controversial, refiriéndose más que nada a la exclusión de ciertas categorías de gente. Dicha acción de excluir a cierta gente de la democracia es perfectamente compatible con la acción de ser un demócrata. Es increíble la cantidad de liberales que dicen soportar incondicionalmente la libertad de expresión y después cambian de opinión cuando alguien les pregunta si eso que dicen también aplica a los fascistas.
Más controversialmente, quiero hablar acerca de la idea de democracia “dentro de nuestros límites”, es decir, entre proletarios en lucha. El argumento de “democracia de los trabajadores” generalmente rechaza el tener relaciones democráticas con la burguesía pero pregona por que reine la igualdad y el respeto a los derechos entre proletarios. Esto es visto generalmente como una manera de evitar la burocratización y dominación por parte de pequeñas facciones y de asegurarse que la mayor cantidad de gente posible esté involucrada en una determinada lucha. La idea es que si la gente tiene concebido el derecho a expresarse, votar, etc., entonces puede ir a una reunión y sentirse parte de esta colectividad democrática.

¿Qué significa en la práctica la democratización de una lucha? Significa cosas como:

1. Mayoritarismo: nada puede concretarse a menos que lo decida la mayoría.

2. División entre toma de decisiones y acción: nada puede concretarse hasta que todos puedan discutirlo. Esto puede verse como análogo a la separación entre los poderes ejecutivo y legislativo. ¡No es por coincidencia que las discusiones entre miembros de organizaciones democráticas se asemejen a debates parlamentarios!

3. Afirmación del “no se puede confiar en nadie”: las estructuras democráticas dan el “todos contra todos” por sentado y lo institucionalizan. Los delegados tienen que ser revocables para que no se dediquen demasiado a sus agendas personales que, claro está, todos llevan.

Todos estos principios promueven la atomización social. El mayoritarianismo porque todos son iguales y usualmente poseen un solo voto. La división entre toma de decisiones y acción porque es lo más justo consultar al resto antes de actuar, de otra manera estarías violando sus derechos. Un ejemplo particularmente odioso del tercer punto (“no se puede confiar en nadie”) es el de la demanda por un Derecho de Facción, impulsada por los troskos. Generalmente piden esto cuando otra agrupación trata de echarlos de algún lado. A lo que este derecho apunta es a la libertad de conspirar contra los miembros de lo que es supuestamente otra organización de la clase trabajadora. Obviamente, ninguna organización comunista genuina podría siquiera asimilar la idea de estos derechos.

Estos principios democráticos sólo pueden plantearse en completa oposición a la lucha de clases ya que, por definición, la lucha de clases implica una ruptura con la atomización social y la formación de algún tipo de comunidad, a pesar de lo limitado, pasajero o vago que esto sea.

Probablemente sea el punto dos el más importante, por eso es necesario desarrollarlo. Las acciones importantes en la lucha de clases casi nunca comienzan en un voto o una consulta general, sino que suelen ser acciones realizadas por una minoría determinada a romper con la pasividad y el aislamiento de la mayoría de los proletarios a su alrededor, que luego intenta difundir sus acciones a través del ejemplo antes que distintos argumentos. En otras palabras, el principio de división entre toma de decisiones y acción siempre es violado en la práctica. A pesar de esto, cuando una acción “violenta” se genera, llueven quejas sin distinción de grupos de derecha e izquierda, culpando a facciones de activistas que no representan a nadie más que a ellos mismos...y, por supuesto, ¡tienen toda la razón del mundo!

La huelga de mineros de 1984-85 en el Reino Unido generó varios ejemplos de cómo la lucha de clases es anti-democrática en la práctica. La huelga en sí no comenzó democráticamente, no hubo ni votaciones ni reuniones en masa por parte de los trabajadores. Comenzó con el abandono de las tareas en algunas de las minas que serían clausuradas y luego se manifestó en forma de piquetes. Durante la huelga se produjo una triste alianza entre el ala derecha del Labour Party (Partido Laborista) y el RCP (Partido Comunista Revolucionario) con el fin de que los trabajadores puedan votar las medidas de fuerza. Los mineros más militantes rechazaron esta propuesta argumentando que los carneros no tenían el derecho de votar el destino del trabajo de nadie, que suena como una oración democrática pero en el fondo estamos de acuerdo en que la actitud no lo es. En varias ocasiones los miembros del RCP fueron agredidos y tildados de conservadores por su apoyo a la votación.

También hubo numerosos ejemplos de sabotaje y destrucción de las propiedades de la Coal Board (Junta del Carbón), usualmente organizados por “grupos de choque” semi-clandestinos. Es más que obvio que estas actividades, por su propia naturaleza, no pueden ser organizadas de forma democrática, aún si son aprobadas por la mayoría de los huelguistas.

Comunidad de lucha

Un concepto que he utilizado anteriormente, y al cual me siento particularmente atraído, es el de “comunidad de lucha”. Obviamente, una pregunta que me harán es que si una comunidad de lucha no actúa de forma democrática, ¿cuál es la forma de su accionar? No hay una respuesta simple a esto, excepto decir que la base de acción sería la confianza y solidaridad entre las personas involucradas en lugar de su supuesta igualdad o sus derechos. Por ejemplo, si queremos mandar a alguien como emisario para difundir la naturaleza de la lucha, no insistiríamos en que ese alguien sea votado por el 51% de los reunidos o que lleve consigo un teléfono celular así podemos comunicarnos con el y reemplazarlo por alguien más. Insistiríamos en que sea honesto y de confianza, ¡porque un camarada honesto vale más que mil delegados revocables! Por supuesto que esta confianza estaría basada en un análisis político de la persona, no mandaríamos a un miembro del Partido Laborista porque sus visiones políticas lo llevarían automáticamente a actuar en contra de los intereses de la clase trabajadora.

Sociedad comunista

Finalmente, quisiera decir algunas palabras acerca de las connotaciones de estos puntos en la formación de una futura sociedad comunista:

La idea de una revolución comunista identificada como una vasta reorganización democrática de la sociedad es muy fuerte, aún dentro de las tendencias políticas que creeríamos tienen algún nivel de potabilidad. Los comunistas consejistas (como Pannekoek) literalmente veían a los consejos de trabajadores como parlamentos de la clase proletaria. Hasta los situacionistas tuvieron serias contradicciones acerca de la democracia, hablando de una “democracia directa” entre otras cosas. Si uno lee “Enragés y situacionistas en el movimiento de las ocupaciones” los encuentra haciendo varias alegatos acerca de cómo sus acciones expresaban la voluntad de la Asamblea de Sorbona cuando es obvio que ellos estaban rompiendo constantemente con las decisiones de ésta o simplemente pidiéndole que le ponga su firma a sus acciones.

En general, no es una coincidencia que la gente que boga por la democracia también lo haga por la autogestión, o sea, la apropiación de espacios de esta sociedad para poder manejarlos independientemente. La conexión es simple: el comunismo se trata de transformar relaciones sociales, no sólo de cambiar el régimen político, que es lo que quieren hacer los demócratas. En el caso de los comunistas consejistas, es fácil darse cuenta de que todo lo que discutían rondaba en torno a la autogestión, mientras que los situacionistas no podían desprenderse de sus orígenes autogestionados.

Otro ejemplo de este tipo de problemas podría ser el concepto de “planeamiento”, al que mucha gente se siente atraída. Para mí, el “planeamiento” implica que todos nos juntemos y decidamos qué vamos a estar haciendo los próximos 5 años y entonces nos separemos y comencemos a hacerlo. Esto me suena como otro ejemplo del fetichismo por el momento de la toma de decisiones. Así que, como comunistas, o sea, enemigos de la democracia, creo que deberíamos sospechar mucho de este concepto. Como opositores a la social democracia necesitamos rechazar la democracia con la misma fuerza con la que rechazamos al socialismo en sí.

Realizado por Wildcat
Traducido al español por miembros de Iniciativa de Agitación Comunista

Partido y Clase

2009-12-10T15:30:00.001-03:00

Sin avances significativos en lo que respecta a traducciones o producciones propias (exceptuando el ultimo folleto lanzado y posteado aquí de "La Dominación..") aquí adjuntamos una edición que hemos hecho de un panfleto de Anton Pannekoek, "Partido y Clase", que se ha venido moviendo bastante por estos lados. Lo dejamos listo para imprimir en A4 ya paginado, que lo disfruten y les sirva, Saludos y Revolución Social!

Descargar folleto listo para imprimir (A4)

La Dominación Capitalista de la Vivienda y el Territorio

2009-11-28T20:07:00.002-03:00

I - La planificación urbana como condicionamiento y falsa participación

El desarrollo del medio urbano es la educación capitalista del espacio.
Representa la elección de una cierta materialización de lo posible, excluyendo las demás.
Programa elemental de la oficina de urbanismo unitario.
Attila Kotanyi y Raoul Vaneigem, Internationale Situationniste 6, 1961

El urbanismo es el arte de esconder el sufrimiento, una conjunción de disciplinas organizadas en torno al condicionamiento del sujeto, su atomización, su alienación impuesta y su propia autoalienación. Como disciplina académica obviamente ha ido evolucionando y han aparecido diversas corrientes, todas con una visión distinta de cómo gestionar el medio físico para la explotación laboral, el ocio alienado y todas las facetas de la vida bajo el capital, aunque ninguna que plantee realmente como destruir de raíz estas problemáticas.

La íntima relación que muchos de los movimientos urbanísticos (paisajismo, nuevo urbanismo, etc.) tienen con áreas como la criminalística, el marketing y la publicidad no hacen más que evidenciar la verdadera motivación de los urbanistas. Desde sus comienzos, como ser intelectual separado de sus pares, el urbanista intenta lograr la configuración óptima para la circulación de mercancías por el medio urbano y la mayor visibilidad del territorio para evitar que alguien intente apropiarse ilícitamente de estas.

Esta misma especialización, que se requiere como uno de los requisitos fundamentales para integrar tanto la casta privilegiada de los burócratas que delinean los planes urbanísticos como la de los académicos que poseen el conocimiento necesario para discernir superficialmente con esos criterios, tiene como correlato la marginación del proletariado no sólo de estas esferas de decisión o falso cuestionamiento, claro está, sino incluso en la construcción de una cosmovisión que encarne una propuesta alternativa, aunque sea sólo como posibilidad.

El ámbito electoral y parlamentario da a los explotados la falsa conciencia de participación en la modificación de su entorno. Presupuestos participativos, campañas municipales para la restauración y pintura de casas y demases artimañas son la forma en que la política coopta las inicitivas verdaderamente humanas de modificar el territorio para la satisfacción de las necesidades de la comunidad, redireccionándolas bajo la sombra del estado y los intereses económicos.

II - Trabajo Asalariado

El saqueo más grande llevado a cabo por la explotación, el de más grandes consecuencias, es el robo del tiempo y el espacio. Estos dos robos están sustancialmente unidos. El capital roba nuestro tiempo obligándonos a trabajar y condicionando nuestras vidas, infectándola con relojes, compromisos, fechas tope, y así hasta el más ínfimo detalle. Robando nuestro tiempo impide que nos entendamos a nosotras mismas. Nos aliena. Sin nada de tiempo ni siquiera notaríamos el robo del espacio. Necesitamos tiempo para percibir la presencia del espacio.

El estudio de la economía urbana se lleva a cabo silenciosamente y todos formamos parte de esa dinámica, las relaciones sociales que seguimos reproduciendo se ven reflejadas en su totalidad en la forma de vivir que tenemos. El trabajo domina nuestra existencia, pensamos todo en función de él, queremos estar cerca de nuestros puestos de trabajo y esta realidad le hace las cosas aún más fáciles al capital. Ya sea en Nueva York en el 2009 o en Moscú en 1932, la principal motivación social de cómo entendemos el concepto de hogar y las funcionalidades que nos brinda está íntimamente ligada al rol dentro del sistema de producción que tenemos como trabajadores.

Cuando nuestra fuerza de trabajo flaquea temporalmente, ese dichoso momento al que los capitalistas han designado con el nombre de “enfermarse”, queremos estar cerca de los centros de especialización en la cura (mitigación sólo superficial de una dolencia física profunda y permanente). Cuando el mercado prescinde de nuestras capacidades productivas en determinado momento histórico, corremos a los templos de la intelectualidad para una reprogramación mental y disciplinaria en forma de título formativo; es decir, para que nos acepten de vuelta, esta vez como ingeniero, árbitro de fútbol o malabarista certificado.

Adoramos estar cerca de todo lo que nos incluye dentro de esta sociedad en la que reina la exclusión, nos hace sentir especiales, valorados, superiores a los demás, de esta manera tenemos menos tiempo para realizar un análisis verdaderamente radical de las muchas formas de opresión que tenemos a nuestro alrededor, que ¡oh casualidad!, al analizarlas con una lupa lo suficientemente potente, todas parecer germinar de una u otra manera en el maldito trabajo asalariado.

III - Ocio Alienado

Luego de una jornada laboral el explotado tiene que consumir lo que produjo anteriormente para continuar valorizando al capital. Como contrapartida de la alienación sufrida durante el proceso de producción, el tiempo de ocio es en la sociedad moderna ocio alienado, esfera separada de la vida en el momento temporal en que se sucede. Destinamos mentalmente cierta cantidad de horas al esparcimiento para recuperarnos mentalmente del stress generalizado en que vivimos diariamente, sin poner en discusión o ni siquiera intentar imaginarnos que lo que hacemos y como nos relacionamos en esos momentos de ocio son una forma de legitimación de las relaciones sociales que todos y todas nos encargamos de reproducir.

Para el urbanismo esto produce un gozo indescriptible, la posibilidad de ofrecerles a todos esos proletarios hambrientos de ocio un marco espacial y temporal en donde puedan vaciar sus billeteras y condenar a sus hermanos que produjeron las mercancías que ellos van a utilizar para mitigar los efectos físicos y psicológicos provenientes de la alienación.

Para el capital no existe ni la noche ni el día, ni los árboles ni los animales, ni siquiera el entorno natural originario, el capital se apropia de todo y lo pone a disposición de quien quiera obtener un rédito en forma de ganancia de todo este proceso. Todo gira en torno al consumo, donde algunos intentan ver estrellas el burgués ve boliches bailables, restaurantes y alcoholización, cuando otros buscan pisar tierra y cesped, el capital construye un aeropuerto y una agencia de viajes, obligandolos tal vez a postergar el ocio para las dos semanas que el patrón les da para vacacionar, en un lugar diseñado urbanisticamente para contener olas y olas de explotados con ansias de mitigar los daños producidos por el trabajo de todo un año durante quince alienados días en un hotel con vista al mar.

IV - Espacios Verdes, tan verdes como el dinero

Para el sistema dominante ya no hay paisaje, ni naturaleza, ni calle para pasear sino rentabilidad del metro cuadrado; plusvalía del prestigio para el mantenimiento de un marco de verde, árboles o rocas. Ya sea construir una plaza en un barrio carenciado para que se conformen con la actual gestión de gobierno o valorizar los edificios de lujo cercanos al nuevo parque, la motivación no es obviamente nunca el deseo de la comunidad humana de estar en su medio original sino la de seguir dinamizando las relaciones sociales que impone el capital.

En cada parque y plaza podemos ver también una estatua, un héroe de la intelectualidad, alguien al cuál los proletarios admiren por su superación respecto de la suya, donde sus condiciones de vida les niegan la posibilidad de desarrollar su pensamiento. Puede ser también el de un gran general o político que se encargó de mantener la paz social en algún momento histórico, desde el parlamento o la retaguardia de una sangrienta represión. De cualquier modo la burguesía le hace un guiño simpático a sus heroes, atemorizando y condicionando inconscientemente de paso a los proletarios que pudieran tener en mente la idea de la destrucción de esta sociedad.

V - Urbanismo como forma de exclusión

La reagrupación jerarquizada de la población es un pilar del urbanismo, la optimización del consumo (optimización de la tasa de ganancia) como pilar del capital se ve reflejado en este punto. Cuando por todas las formas de condicionamiento psicológico y social no se puede excluir a cierto estrato inconveniente de una zona con una perspectiva de alta rentabilidad a futuro, el estado entra en juego aumentando los impuestos hasta el punto en que los indeseados no pueden subsistir más, excluyéndolos de su medio, sus posibilidades de trabajo, la educación de sus descendientes, etc.

Luego reurbanizar y quizás quién sabe, hasta los nuevos inquilinos tendrán que ser expulsados en unos años, el capital se caracteriza por no tenerle respeto a ningun ser vivo, solo a ese monstruo llamado dinero. Cuando todas estas herramientas se agotan ya sabemos lo que viene, palos, gases y cárcel, reservados con placer por las fuerzas represivas para aquellos que osen interponerse en el camino de muerte de la dominación capitalista del territorio.

VI - Urbanismo como dominación sobre los explotados

El poder ya no intenta ni siquiera disimular el hecho de que la ordenación del territorio está principal y directamente concebida en función de una próxima guerra civil, las carreteras están reforzadas en previsión del paso de los tanques; las torres y los conjuntos recientemente construidos abrigan unas cámaras que transmiten a la jefatura de policía, a lo largo de veinticuatro horas del día, una visión panorámica de las calles; en los edificios modernos, están previstas unas "cámaras de tiro" para uso de los tiradores de élite de la policía.

Expulsiones y reagrupaciones jerarquizadas de la población, rastreos policiales de los barrios populares, difusión constante por los medios masivos de comunicación de la condición de inseguridad reinante en la urbe, la gente en sus casas encerrada y ultraatomizada, en las calles sólo las fuerzas del orden y los delincuentes, librando la guerra de la democracia, la del bien sobre el mal, el falso conflicto que intenta tapar la verdadera lucha de clases.

VII - ¿Catástrofe natural? ¡Catástrofe del capital!

Durante el verano de 1999 la corteza terrestre cruje una vez más en los Balcanes; en Turquía, los terremotos ocasionan la muerte de 50.000 proletarios. ¿Fatalidad? NO, la responsabilidad de este drama, como siempre, no la tiene la vieja y sana tierra que nos sustenta sino que le corresponde exclusivamente a la organización social asesina que rige y organiza a los hombres en su superficie: el capitalismo.

En 45 segundos la hecatombe resulta imponente. Habitaciones de 7 a 8 pisos quedan reducidas a una montaña de escombros inferior a los 3 metros de altura, las placas de cemento se apilan como milhojas sin dejar un sólo espacio de vida entre ellas. Desesperada la gente salta de sus balcones para escapar a la muerte... que les espera en el pavimento. Los heridos agonizan sin ninguna asistencia que los ayude a salir de ese montón de ruinas. La refinería de Izmit escupe llamas e inunda sus alrededores con una nube tóxica. Como los auxilios continúan brillando por su ausencia y no se dispone de ninguna maquinaria adecuada, la población lucha, en la mayoría de los casos infructuosamente, por extraer a los sobrevivientes con sus propias manos. El Ejército turco, que desde hace más de 75 años, es presentado como el garante del Estado providencial y laico, permanece confinado en sus cuarteles y sólo interviene dos días más tarde. Se encontraba ocupado en enterrar a los pocosmilitares víctimas del sismo. Observemos, al pasar, que los edificios militares resistieron mucho mejor que las habitaciones obreras. La base de la NASA, instalada en esa región, ni siquiera se movió.

Cincuenta mil muertos, condiciones de rescate vergonzosas, desprecio evidente de los gobernantes... y poca, muy poca reacción proletaria. Apenas serán perseguidos unos pocos promotores inmobiliarios que la burguesía utiliza como chivos expiatorios. Una semana después del sismo, los equipos internacionales de rescate y las cámaras vuelven a sus países mientras que la burguesía en Turquía anuncia, muy discretamente, la fase número 2 de su plan de restablecimiento del orden: la limpieza. Los escombros son evacuados con bulldozers, para así despejar el terreno que servirá para realizar nuevas construcciones que permitirán la realización de nuevos beneficios. Algunos empresarios inmobiliarios irán más lejos todavía: hacen arrojar los escombros en las orillas del mar con el propósito de ganarle al mar futuros terrenos de construcción. Desde entonces, los alquileres alcanzan cifras astronómicas, algunos llegan a un mes de salario completo. Llegará el invierno con una gran parte de los damnificados sobreviviendo en parques, en carpas...; cuando llegan las primeras lluvias, dada la insuficiencia de carpas o la malísima calidad de las mismas, esos proletarios vivirán en el barro, en el agua.

Desde entonces, los medios de comunicación paran de criticar al gobierno y al ejército y todo el mundo se remanga la camisa para "reconstruir el país siniestrado". Los únicos responsables de esa decena de miles de muertos y de heridos, y ni hablar de las centenas de miles de desalojados, traumatizados, desposeídos, fueron finalmente encontrados por la policía: un puñado de empresarios constructores de esos edificios-cementerio son acusados. El espectáculo del proceso se anuncia como un gran momento de desahogo popular. Estos empresarios, tal vez, purgarán parte de su pena para permitir que el sistema en su conjunto continúe amontonando proletarios en edificios peligrosos.

El capital encuentra siempre algunos defensores y/o gestionarios que nos dirán que él no es responsable de las catástrofes, que ellas son naturales, o que "Dios las envió"... pero ¿al proletariado le basta con creerse en los dogmas del capital para salvarse? ¿Son una cuestión de creencia esos cadáveres, bien temporales, que provocan todas esas catástrofes naturales?

El capital es una catástrofe permanente para la humanidad, pero su sociedad de trabajo y de sumisión es transitoria. A todos los niveles de organización de esta sociedad, el beneficio se define como el objetivo de la actividad humana. Cada instante de la subvida mercantil, nos muestra, que el capital ya ha vivido demasiado y que al mismo tiempo ha concentrado en el seno de los explotados toda la inhumanidad de su sistema, ha concentrado también su propia negación revolucionaria, el proletariado, una negación violenta, que al afirmarse como clase afirma igualmente la negación de todas las clases y se prepara para engendrar otra organización de la producción y de la reproducción de la vida, dirigida hacia la satisfacción de las necesidades humanas.

Recomendamos y Extrajimos de:

nodo50.org/albesos/2n.php?sec=articulos&id=46&t=insurreccionalismo
gci-icg.org/spanish/comunismo45.htm#subrayamos_turquia
sindominio.net/ash/salvaje.htm

¿Capitalismo Verde o Ecologismo Revolucionario?

2009-09-05T13:19:00.005-03:00

Posteamos este texto realizado por unos colegas para una actividad que se realizó recientemente. Aclaramos que no estamos de acuerdo en su totalidad pero consideramos que es un muy buen texto introductorio a las temáticas que abarca de una forma marcadamente anticapitalista, cosa no fácil de observar al debatir sobre estas cuestiones. Las negritas son del texto original, e incluimos un link que tenía el texto en cuestión: Tierra Verde (En especial el libro "Encendiendo la llama del Ecologismo Revolucionario")

¿Capitalismo Verde o Ecologismo Revolucionario?

La primera limitación que encontramos al intentar despojarnos de la cultura que realza al ser humano como centro y patrón del medio que lo rodea, es la de establecer un comienzo para la especie misma. Esto proviene de que el hecho mismo de pretender darle un inicio a la especie, posee una importante carga religiosa: según estas teorías, necesariamente algún ente externo tendría que haberle dado su aparición en el mundo natural. Creemos que el evolucionismo nos ayuda a despojarnos de esta primera limitación, ya que hoy en día sabemos cómo las especies mutan a través de la historia y de qué manera sus genes van prevaleciendo constantemente, generación tras generación.

De la misma forma que consideramos fútil el darle un momento determinado a la aparición del primer humano, también lo sería el darle un principio a su transformación en un ser megalómano y destructivo respecto de su entorno. Es realmente improbable que las primeras personas en asentarse en un sitio pensaran que estaban tomando el camino hacia la guerra, o que tener más hijos significaría un constante y sostenido estado de crecimiento. Sería igual de quimérico pensar que las primeras poblaciones ampliamente dependientes del alimento almacenado se hayan dado cuenta de que esta situación, sostenida a través del tiempo, les llevaría a la creación de un poder coercitivo, que rompería el igualitarismo que los grupos de personas autónomas mantenían.

Es en este desarrollo histórico donde -paralelamente a la complejización de las relaciones de poder al seno mismo de su especie- el ser humano fue desarrollando una cosmovisión que lo situaría a sí mismo en el centro del mundo material, según la cuál la existencia humana y sus deseos son el punto central del universo: esta base filosófica es lo que llamamos antropocentrismo. Esta plataforma ideológica fue solventada, sin duda, por las nacientes estructuras de dominación: la cultura, la religión, el estado y el capital. Todas ellas sacaron rédito en determinada era histórica de este antropocentrismo: resulta fácil imaginar como, aún al más oprimido de los seres humanos, le resultaría satisfactorio no ser como alguno de esos seres inferiores, esos sucios animales.

Si este antropocentrismo es la base filosófica de un sistema de dominación, entonces una de sus aplicaciones prácticas en torno a la economía (entendiéndola como satisfacción de las necesidades) está dada por el especismo, una discriminación basada en la diferencia de especie animal, en analogía con el racismo o el sexismo, basados en diferencias físicas moralmente irrelevantes entre los humanos. La discriminación especista presupone que los intereses de un individuo son de menor importancia por el hecho de pertenecer a una especie animal determinada.

Diariamente las personas utilizan animales (vivos o muertos, pero nunca con su consentimiento) para satisfacer necesidades como las de alimentarse, vestirse, divertirse, etc. Es decir, priorizan valores hedonistas (“como carne porque me gusta”) o costumbristas (“siempre fue así”) por sobre la libertad de esos animales, ejerciendo autoritarismo al limitar el movimiento, o la vida misma de otras especies.

De la misma forma que no es necesario clavar cuchillas en el lomo de un toro en una corrida para divertirnos, tampoco necesitamos tomar leche de vaca para obtener calcio, ya que hay otras formas de adquirirlo sin necesidad de someter a otro animal a una dieta ni espacio arbitrario, impuesto autoritariamente por un ser a quien las instituciones lo colocan como superior.

Una vez que los seres humanos se han concientizado del especismo ejercido en nuestros actos, el veganismo surge como el primer intento de ponerle fin, es un intento de terminar con la incidencia del autoritarismo humano por sobre los animales no-humanos, es la herramienta cotidiana que utilizamos los antiespecistas, donde se trata de no superponer nuestros intereses (económicos y culturales) al interés de preservar la vida y disfrutar de ella que tiene el animal, reconociendo que éstos también tienen miedos, apetencias, carácter, sentimientos, gustos y deseos de disfrutar y decidir por sus vidas sin que ésta sea esclavizada en beneficio de un humano.

No obstante, esta herramienta, lejos de ser estática y finalizada en su desarrollo, se encuentra en constante proceso de refinamiento y adaptación al conjunto de prácticas antiautoritarias. Decimos que es una herramienta porque ataca sólo a una parte de las prácticas especistas, pero además porque las mismas tienen la característica de poder ser usadas incorrectamente. En el caso del veganismo conocemos de muchos vicios y desaciertos que se le atribuyen -no en forma premeditada, sino en su desarrollo histórico bajo la sociedad de clases- desde las esferas dominantes.

Como ha sucedido con todos los movimientos emancipatorios surgidos al calor de las revueltas de los 50’ y 60’ (ecologista, feminista moderno, gay, afroamericanos, desarme nuclear, etc.) el sistema logra reabsorber a las alas reformistas, así como suavizar a cierta parte del espectro restante de estos movimientos, logrando al mismo tiempo excluir al pensamiento más activo y radical, haciéndolo desaparecer por aislamiento.

En el proceso de asimilación del veganismo al interior del capital, éste reconoció su potencial económico en tanto que era permeable a ser convertido en mera ideología de consumo. Siendo publicitado como progresista, novedoso, espiritualmente ético, se crea un mercado en torno a esta práctica en gran parte gracias a las mismas organizaciones que más la publicitan (como por ejemplo PETA). En lugar de difundir un cambio profundo de nuestras capacidades y nuestro estilo de vida para modificar nuestro entorno de manera perdurable y sustentable, estas organizaciones se han centrando cada vez más en la distribución de alternativas veganas a los mismos usos y costumbres de siempre (McDonalds con menús veganos, maquillaje, sustancias que reemplazan al huevo), sin cuestionar el modo de producción capitalista y a la mercancía en sí.

Otra de las limitaciones prácticas del veganismo es cuando sus adherentes comienzan a ser víctimas de la enajenación propia de todo movimiento parcial, cuando en vez de someterlo a un análisis profundo y crítico de cómo se desarrolla en relación con otros movimientos emancipatorios, el/la veganx dogmatiza y eleva a su -ismo por sobre los demás, creyendo que es una herramienta acabada, no pudiendo de esta manera seguir realimentándose de la complejidad de las relaciones sociales humanas.

Ecologismo y veganismo son utilizados por el capital para revalorizarse a sí mismo. Desde hace varios años el “día de la tierra” se ha convertido en una oportunidad que tienen las corporaciones para “enverdecer” su imagen al hacer donaciones a organizaciones ambientalistas. Esto es un ejemplo de lo que entendemos por capitalismo verde, ecologismo suavizado, empaquetado, listo para ser consumido por personas a las que se les dirá que la solución será gradual, comenzando por la lamparita que utilizan para iluminar su hogar o por su forma de separar sus residuos.

En este marco los ecologistas hacen campañas para recibir donaciones, tácticas legislativas, pactos y debates organizados en los medios de comunicación de masas. Éste ecologismo superficial asume que el problema ecológico puede ser solucionado sin necesidad de que haya una transformación social y personal profunda, y que con varias series de pequeñas reformas será suficiente.

El capitalismo verde refuerza la popular creencia de que lo salvaje está siendo malgastado si los humanos no lo emplean. El ecologismo revolucionario en cambio reconoce el valor intrínseco de cada especie (y aquí no hablamos solamente de animales), tal como señala el ecologismo profundo. También se advierte que la relación de la humanidad con su entorno esta basada en relaciones jerárquicas y de poder. Las cuales, según la ecología social, deberían ser abolidas (junto con todas las instituciones que las reproducen) para relacionarse con los demás por fuera de una practica de dominación. Evidentemente esto seria incompatible en una forma de organización autoritaria.

Como mencionamos anteriormente, las relaciones sociales bajo el capitalismo tienen una metodología muy refinada para hacer fracasar a los movimientos emancipatorios, así que si pretendemos tener alguna oportunidad de vencerlo tendremos que superar el individualismo que pueda adquirir alguna de nuestras herramientas, transformándola en cambio en una construcción social, perdurable y revolucionaria, que siempre tenga como fin la destrucción de la totalidad de la opresión.

¡Ni paz social, ni libertad de góndola!

¡Liberación total, animal, humana y de la tierra!

Crítica a las teorías de la conspiración

2009-07-19T19:48:00.007-03:00

HAY ALGO MÁS ALLÁ DE NUESTRAS NARICES[1]

A lo largo de toda nuestra historia como explotados y oprimidos hemos querido liberarnos, conciente o inconcientemente, de esas relaciones capitalistas que nos hacen ajenos a nosotros mismos, esas mismas relaciones que imponen las necesidades de la economía a nuestras necesidades humanas. En este proyecto siempre ha existido el reformismo, vestido con diferentes trajes pero intacto en su interior, fiel a su esencia. Sus formas han variado, es verdad –partidos “oficiales” y “opositores”, sindicatos más o menos burocráticos, religiones conocidas o desconocidas, subculturas, ONGs- pero su contenido se mantiene ileso a lo largo del tiempo: ser la tendencia del capital para reciclarse y adaptarse a cada época, manteniendo en todo momento lo fundamental: el trabajo asalariado, la mercancía, el Estado, es decir toda dominación que nos convierte en esclavos. Su función específica es la de presentar alternativas a las formas ya obvias y clásicas de dominación, así como también a las “nuevas” e “innovadoras”, según su pobre análisis. El reformismo, en su metodología de atacar las consecuencias de un sistema -o aislar el problema para jamás encontrar una respuesta posible- ya no puede sorprendernos en sus ridículas respuestas. Así y todo, amparados en la ideología dominante, es un muerto que se sigue alimentando de sangre humana.

Ayer mismo, este partido de la reforma actuaba más o menos a cara descubierta, y de esta manera era más fácil identificar a un socialdemócrata o a un sindicalista con sus propuestas. En última instancia, si algún sector salía beneficiado económicamente con ciertas reformas era directamente éste, quedando rápidamente en evidencia. Los reformistas de hoy, en cambio, tienen cierta tendencia a actuar más escondidos, ya sea esta una expresión de su cinismo o de la dinámica dominante, y sus beneficios son difícilmente reconocibles a los ojos del ciudadano que no ve más allá de sus propias narices.

Para gran parte de la población, los políticos y opinólogos varios ya no son creíbles, porque se sabe que “se llenan los bolsillos” o “sólo actúan por el dinero y el poder”. El ciudadano no debe investigar demasiado, basta con que prenda su televisor o lea los diarios y revistas que se le ofrecen para ver imágenes de sus gobernantes y explotadores rodeados del lujo y el confort que a él se le niega. Así las cosas, aparecen estos nuevos altruistas que nos vienen a salvar sin pedir nada a cambio, otro nuevo movimiento que pretende la emancipación del ser humano: la cada vez más creciente formulación y aceptación de teorías conspirativas.

Según estas buenas gentes, las cosas no cambian para bien porque “quienes nos gobiernan son gente mala”, o porque “nosotros aún no somos lo suficientemente buenos para cambiarlas”. La modificación de la conciencia, totalmente separada de las condiciones materiales, bastaría para trasformar lo existente[2]. Para ellos, este mismo sistema, con su explotación e injusticias varias, podría engendrar la felicidad de la humanidad orientado convenientemente, de la misma manera que provoca su suicidio.

Estas teorías llevan a desviar la atención de las causas reales de los problemas. Las causas y responsabilidades de las crisis, guerras, etc. son percibidas como fruto de actividades de "hombres tras la cortina", "sociedades secretas", "lobbies ocultos", entre otros “misteriosos” sujetos. El tipo de mensaje que se da frecuentemente roza aquel del nazismo y fascismo clásicos: la conspiración masónica, los judíos, los illuminati, etc. son los culpables de las crisis, guerras y problemas del mundo. No se analiza que el problema real está en las relaciones económicas y de poder de nuestras sociedades, y en los mecanismos surgidos de ellas.

Estos señores nos harán sentir estafados por el Banco Mundial, pero no por el patrón que se devora nuestras vidas, extrayéndonos la plusvalía a diario. Nos harán sentir mal por las extremas injusticias del capitalismo, pero no podrán reconocer que esos no son momentos extraordinarios de las relaciones mercantiles, sino su misma esencia. Se asustan del montaje del 11 de Septiembre con las Torres Gemelas, mas no les asombra el asesinato diario de proletarios a manos de la policía o las cárceles atestadas de presos.

Una gran parte del origen de este problema podemos achacarlo a una crítica muy corta, simplista y cómoda al capitalismo y al poder. Es más fácil personalizar el funcionamiento del sistema en una serie de actores ocultos, que comprender como una economía tan compleja como la actual actúa, cómo son las estructuras económicas actuales y qué características tienen las estructuras de poder que se forman en el mundo. Algo que por un lado es más concreto, menos secreto, pero por otro lado es más complejo y sobre todo de una abstracción mayor. Esto obedece, claramente, a un aspecto fundamental de la sociedad “de la información”: se tiene la impresión de que hay tantas cosas por aprender y tan poco tiempo, que se aceptan y se buscan las maneras más sintéticas y básicas de obtener comprensión y conocimiento. Existe una presión, algo difusa, que empuja al individuo a querer saber un poco sobre cada asunto, a tener una visión general sobre cada disciplina, ya sea esta mecánica, política o espiritualidad. A cada una le corresponde una mercancía adaptada a la situación, ya sea en forma de best-sellers que parecen haber sido producidos por un software de combinación de frases trilladas, interminables colecciones de videos o reveladoras páginas web interesadas en cuestiones tan dispares como el fenómeno OVNI y las elecciones en Chipre: todo se consume vertiginosamente para poder pasar a la siguiente mercancía, como si de un parque de atracciones se tratara.

Pero la realidad es que vivimos en un sistema donde las personas que ocupan posiciones de decisión y gestión son perfectamente intercambiables en su mayoría, lo que hace que el real problema esté en el sistema en sí, y no en los "actores". El decir esto no es nada nuevo, como el decir que el capitalismo trae la guerra, el hambre y la crisis sin necesidad que nadie desde la sombra, desde grupos ocultos y ocultistas esté provocando estos hechos. Efectivamente, la crítica a las teorías conspirativas que hacemos corresponde al pensamiento clásico de cualquier tendencia revolucionaria que se precie como tal, que desde un principio se enfrentaban a la superstición y a la alienación que se esconden detrás de la conspiranoia/paranoia conspirativa.

Otro problema supone el que sectores reaccionarios diversos: nazis, islamistas, fundamentalistas protestantes, líderes populistas, etc. utilizan y difunden estas teorías de forma cada vez más convincente entre la población, haciendo de ellas un instrumento muy valioso para extender sus mensajes de odio: el antisemitismo, la islamofobia, nacionalismos radicales y excluyentes. En este momento, además, hay algo que juega a su favor: el desprestigio de la clase política, y sobre todo, el desprestigio de la prensa en muchos ámbitos.

Desde la reducción y personalización de la época del nazismo en Europa en “el loco” de Hitler a la justificación de la suba de precios en Argentina por la personalidad soberbia de la presidenta Cristina Fernández, o por el manejo desde las sombras de su marido y ex-presidente… Desde la personificación del imperialismo en el presidente yanqui de turno hasta la personalización de un período de dictadura cívico-militar en un represor o su cúpula más cercana: el aparato sigue intacto, la base de estas políticas económicas siguen intactas, incuestionables.

Este desprestigio se pronuncia en buscar nuevos canales para la protesta, cada vez más moderada: si antes nos desanimábamos con manifestaciones callejeras que parecían un rebaño de ovejas, hoy eso parece revolucionario en comparación con las protestas por Internet que se traducen en cadenas de e-mails, mensajes en foros, difusión de videos-documentales como “Zeigeist”[3], etc.

Así y todo, es sorprendente que a estos pseudomanifestantes aún les queden ganas de hacer esto, ya que la lejanía en la que sitúan al enemigo ya debería ser de por sí suficientemente desalentadora. Si la izquierda del sistema, aquí en América Latina, nos sitúa al enemigo en los distantes Estados Unidos, los conspiraniocos nos hablan de una o dos familias, grupos o sectas que se hallan escondidos en alguna parte del mundo, manejando desde allí las palancas de todos los países.

Nos presentan este sistema como inalterable, porque el problema parecen ser ciertas personas, mas no las relaciones miserables que engendra el capitalismo… Comprendemos que estas relaciones están personificadas por los burgueses (empresarios, políticos, directores de los mass media, etc), pero nuestra lucha no es esencialmente contra ciertas personas o grupos de personas, sino contra ciertas formas de relación social que ellos generan. Claramente, nos encontraremos con estas personas como obstáculos desde el momento en que queramos ponernos a actuar para ser verdaderamente libres, pero no comprender que se trata de personas y de relaciones sociales es no comprender la totalidad del asunto. Y, peor aún, ocultar las verdaderas causas de nuestras desgracias es seguir podando ramas sin atacar la raíz del problema.

No es la causa de la pobreza que estén conspirando para imponer una moneda única en Europa y Estados Unidos, las causas de la pobreza se encuentran en una sociedad de clases que, entre otras cosas, ha necesitado crear el dinero, el intercambio de valor, y busca sobrevivir a costa de lo que sea. No hace falta que como “ciudadanos libres” nos pongamos a luchar por combustibles alternativos al petróleo que genera guerras y degrada el medio ambiente. Primero porque no somos ni ciudadanos ni libres, somos explotados y oprimidos, y segundo porque los capitalistas ya estaban investigando de antes sobre combustibles alternativos para no detener la ruta de la mercancía.

La creencia en teorías conspirativas no sólo puede llevarnos a desarrollar puntos de vista reaccionarios y alejados de la realidad, sino incluso a servir de difusores para ideas de la extrema derecha. Por ejemplo, con respecto a las revueltas que comenzaron en Diciembre de 2008 por la región griega, en uno de estos sitios web donde su autor ve conspiraciones masónicas o illuminati por todas partes nos profetizaba:

“Hace meses, os advertí del peligro de que las lógicas protestas ante las ayudas a los bancos derivaran en disturbios, que han comenzado en Grecia tras el asesinato de un joven (comprobado por testimonios oculares, no fue una “bala perdida”). El asesinato ha sido el detonante perfecto para los disturbios que los Illuminati-Bilderberg de la Comisión Europea necesitaban mientras deciden como imponer su Constitución y las ayudas a los bancos, además de criminalizar la natural ira ante la estafa que sufrimos a sus manos. Estos disturbios artificialmente diseñados son la excusa perfecta para que muchas personas no se unan a las protestas y, así, dividir a la población. […] Si estos chicos pensaran, y supieran lo que venimos avisando desde hace años, sabrían que todas esas noticias, el crack económico y del dólar y, por supuesto, sus propias algaradas, son el pretexto buscado -y diseñado- para la supresión de la moneda “contante”, la instauración ÚNICA del dinero electrónico y, cómo no, del chip en nuestros propios cuerpos […]”

Estas estúpidas paranoias y mediocres reflexiones nos llevarían no sólo a la inacción, sino a perder de vista la potencia de nuestra clase en tanto que fuerza autónoma, destructiva y transformadora. ¿Cómo piensan estos señores que vamos a revertir las cosas? ¿Pacíficamente en nuestros computadores? ¿Votando al Partido Verde?

Resumiendo, las teorías conspirativas son un problema dentro de los movimientos sociales, y particularmente del movimiento libertario. Pero no son estas pseudo-teorías las que contaminan y desvían la praxis pretendidamente revolucionaria, sino que éstas encuentran terreno fértil en un conjunto de grupos e individuos sin una critica autónoma (de esto se trata también la autonomía, de no utilizar las posiciones de la clase dominante, por más camufladas que estén).

Claramente, esto es algo que debería ser discutido: el por qué reproducir estas quejas sin sentido, y cómo nuestras carencias en el análisis de la realidad social y económica nos impulsan a malgastar nuestras energías, nuestras luchas y nuestras vidas. Si queremos vencer al capitalismo y la dominación, debemos comprender la total complejidad de la sociedad. No podemos caer en creer que existen "los que detentan el poder" (los visibles y aquellos supuestos invisibles titiriteros) y "los engañados" (que vendríamos a ser el resto de la población mundial). Caer en el error de dar por supuesto que hay unos titiriteros que mueven toda la realidad, aparte de ser ingenuo y una simplificación, no hace más que distraer cualquier acto de resistencia y ataque real.

Comité de Herejías Varias

Invierno del 2009

[1] Inspirado en el texto Crítica a las teorías de la conspiración, aparecido en Noviembre de 2008 en el sitio web A las barricadas, firmado por Akelarre. Recomendamos dirigirse al artículo original para ampliar estas posiciones.

Link: www.alasbarricadas.org/noticias/?q=node/9142

[2] Aquí se nos aparece la “Ley de la atracción”, esa farsa que mueve millones (mediante best-sellers, videos, conferencias, etc.) nutriendo al mismo tiempo al conformismo y la pasividad que mueven más millones aún. Este “secreto” -según lo publicitan sus beneficiarios directos y los estúpidos embaucados- se trata de algo así como: “lo semejante atrae a lo semejante": "tú obtienes las cosas que piensas” porque “tus pensamientos determinan tu realidad". Bastaría con pensar “positivamente” para salir de la crisis según estos idiotas, argumentando que el pensamiento “negativo” de una sola persona puede arruinar su vida, y el pensamiento “negativo” de gran parte de los habitantes del globo arruinaría la realidad del mismo.

[3] Este video es verdaderamente el padre de la criatura conspiranoica con su método de análisis idealista donde no hay condiciones materiales y reales, todo se trata de “ciudadanos buenos” y “hombres-monstruo malos” que sólo tienen codicia y no son funcionales ni a la burguesía ni al sistema capitalista. Este video se distribuye gratuitamente, lo que usualmente es usado como argumento para justificar su veracidad, como si el hecho de no pagar por un producto lo absolviera inmediatamente de toda función ideologizante.

En el foro de de la web de Zeitgeist se mencionó el apoyo para las elecciones de las última presidencia de USA a Ron Paul, antes miembro del Partido Libertario y ahora miembro del Partido Republicano. Casualmente este político vino a formular respuestas a todas las inquietudes políticas que se plantean en la primer parte del documental: abolir la Reserva Federal, oponerse a la Unión de Estados del Norte y poner fin al Impuesto a los Ingresos. Si entramos en su lógica conspirativa, este candidato podría haber primero lanzado el video como una forma no convencional de publicidad para luego salir “casualmente” a hablar de lo mismo, o quizás brindó respuestas a preguntas emergentes de parte de la sociedad. Nos da lo mismo: el video sigue siendo una falsificación de las cuestiones sociales, y los políticos siguen representando y defendiendo los intereses de la clase dominante.

-------------------------------------------

Texto publicado por: Mariposas Del Caos

Descargar en formato .PDF: Link

------------------------------------------

Programa elemental de la oficina de urbanismo unitario

2009-05-20T23:04:00.006-03:00

1. NULIDAD DEL URBANISMO Y NULIDAD DEL ESPECTÁCULO

El urbanismo no existe: no es más que una "ideología" en el sentido de Marx. La arquitectura existe realmente, como la coca-cola: es una producción investida de ideología que satisface falsamente una falsa necesidad, pero es real. Mientras que el urbanismo es, como la ostentación publicitaria que rodea la coca-cola, pura ideología espectacular. El capitalismo moderno, que organiza la reducción de toda vida social a espectáculo, es incapaz de ofrecer otro espectáculo que el de nuestra alienación. Su sueño urbanístico es su maestro de obras.

2. LA PLANIFICACIÓN URBANA COMO CONDICIONAMIENTO Y FALSA PARTICIPACIÓN

El desarrollo del medio urbano es la educación capitalista del espacio. Representa la elección de una cierta materialización de lo posible, excluyendo las demás. Como la estética, cuyo movimiento de descomposición viene a continuar, puede considerarse como una rama bastante descuidada de la criminología. Sin embargo, lo que caracteriza al "urbanismo" con respecto a su plano simplemente arquitectónico es que exige el consentimiento de la población, la integración individual en la puesta en marcha de esta producción burocrática de condicionamiento.

Todo esto se impone mediante el chantaje de la utilidad. Se oculta que toda la importancia de esta utilidad está al servicio de la reedificación. El capitalismo moderno hace que renunciemos a toda crítica con el simple argumento de que "hace falta un techo", lo mismo que hace la televisión con el pretexto de que la información y la diversión son necesarias, llevándonos a descuidar la evidencia de que esa información, esa diversión, este hábitat no se han hecho para las personas, sino a pesar de ellas, contra ellas.

Toda planificación urbana se comprende únicamente como campo de publicidad-propaganda de una sociedad, es decir: como organización de la participación en algo en lo que es imposible participar.

3. LA CIRCULACIÓN, ESTADIO SUPREMO DE LA PLANIFICACIÓN URBANA

La circulación es la organización del aislamiento. Por ello constituye el problema dominante de las ciudades modernas. Es lo contrario del encuentro, la absorción de las energías disponibles para el encuentro o para cualquier tipo de participación. La participación que se ha hecho imposible se compensa en el espectáculo. El espectáculo se manifiesta en el hábitat y en el desplazamiento (standard de alojamiento y vehículos personales). Porque de hecho no se habita en un barrio de una ciudad, sino en el poder. Se habita en alguna parte de la jerarquía. En la cima de esta jerarquía, los rangos pueden medirse por el grado de circulación. El poder se materializa en la obligación de estar presente cotidianamente en lugares cada vez más numerosos (comidas de negocios) y cada vez más alejados unos de otros. Se puede caracterizar al alto dirigente como un hombre que llega a encontrarse en tres capitales diferentes en un solo día.

4. EL DISTANCIAMIENTO ANTE EL ESPECTÁCULO URBANO
La totalidad del espectáculo que tiende a integrar a la población se manifiesta tanto en la ordenación de las ciudades como en la red permanente de información. Es un marco sólido para proteger las condiciones de vida existentes. Nuestro primer trabajo consiste en dar a las personas la posibilidad de que dejen de identificarse con el entorno y los modelos de conducta, lo que resulta inseparable de la posibilidad de reconocerse libremente en algunas primeras zonas delimitadas para la actividad humana. La gente estará obligada todavía durante mucho tiempo a aceptar el período reificado de las ciudades. Pero la actitud con que lo aceptarán puede cambiar inmediatamente. Hay que fomentar la desconfianza hacia los jardines de infancia ventilados y coloreados que constituyen, tanto en el Este como en el Oeste, las nuevas ciudades dormitorio. Sólo el despertar planteará la cuestión de una construcción consciente del medio urbano.

5. UNA LIBERTAD INDIVISIBLE
El principal logro de la actual planificación de las ciudades es hacer olvidar la posibilidad de lo que llamamos urbanismo unitario, es decir, de la crítica viviente, alimentada por las tensiones de la vida cotidiana, de esta manipulación de las ciudades y de sus habitantes. Crítica viviente quiere decir establecimiento de las bases para una vida experimental: reunión de creadores de su propia vida en terrenos equipados para sus fines. Estas bases no podrían estar reservadas al "ocio" separado de la sociedad. Ninguna zona espacio-temporal es completamente separable. De hecho, siempre se da una presión de la sociedad global sobre los actuales "cupos" vacacionales. La presión se ejercerá en sentido inverso en las bases situacionistas, que funcionarán como cabezas de puente para una invasión de toda la vida cotidiana. El urbanismo unitario es lo contrario de la actividad especializada, y reconocer un campo urbanístico separado es reconocer ya toda la mentira urbanística y la mentira de toda la vida.

Lo que el urbanismo promete es la felicidad. El urbanismo será juzgado por tanto en función de esta promesa. La coordinación de los medios artísticos y científicos de denuncia debe llevar a una denuncia completa del condicionamiento existente.

6. EL DESEMBARCO
Todo el espacio está ocupado por el enemigo, que ha domesticado para su propio uso hasta sus reglas elementales (incluso la geometría). El auténtico urbanismo aparecerá cuando se cree en algunas zonas el vacío de esta ocupación. Lo que nosotros llamamos construcción comienza allí. Puede comprenderse con la ayuda del concepto de "agujero positivo" forjado por la física moderna. Materializar la libertad, es en primer lugar sustraer a un planeta domesticado algunas parcelas de su superficie.

7. LA LUZ DE LA DESVIACIÓN
El ejercicio elemental de la teoría del urbanismo unitario será la transcripción de toda la mentira teórica del urbanismo, desviada con fines de desalienación: tenemos que defendernos constantemente de la epopeya de los bardos del condicionamiento, invertir sus ritmos

8. CONDICIONES DE DIÁLOGO
Lo práctico es lo funcional. Únicamente la resolución de nuestro problema fundamental es práctica: la realización de nosotros mismos (nuestro desligamiento del sistema de aislamiento). Lo útil y lo utilitario es esto. Nada más. El resto no representa más que derivaciones mínimas de lo práctico, su mistificación.

9. MATERIA PRIMA Y TRANSFORMACIÓN
La destrucción situacionista del condicionamiento actual es al mismo tiempo la construcción de situaciones. Es la liberación de las energías inagotables contenidas en la vida cotidiana petrificada. La actual planificación de las ciudades, que se presenta como una geología de la mentira, dejará lugar con el urbanismo unitario a una técnica de defensa de las condiciones siempre amenazadas de la libertad cuando los individuos, que no existen aún como tales, construyan libremente su propia historia.

10. FIN DE LA PREHISTORIA DEL CONDICIONAMIENTO
No sostenemos que haya que volver a ninguna fase anterior al condicionamiento, sino ir más allá. Hemos inventado la arquitectura y el urbanismo que no pueden realizarse sin la revolución de la vida cotidiana, es decir sin la apropiación del condicionamiento por todos los hombres, su enriquecimiento indefinido, su realización.

Attila Kotanyi - Raoul Vaneigem, Internationale Situationniste 6, 1961

Muerte a los imbéciles

2009-03-18T19:24:00.005-03:00

“ ...de lo que se trata en realidad y para
el materialista práctico,
es decir, para el comunista, es de revolucionar
el mundo existente,
de atacar prácticamente y de hacer cambiar
las cosas con que nos encontramos.”

K. Marx - F. Engels “La ideología alemana”

DE LO QUE SE TRATA

Es una pregunta complicada para el demócrata que mientras come tranquilamente se ve frente a acontecimientos y cosas que se suceden a un ritmo vertiginoso y caótico, un tumulto sin conexión aparente con indicaciones distorsionadas laberínticamente y un futuro que hay que alcanzar a través de la sumisión, el aburrimiento y la estupidez. Desde hace más de setenta años se perfila entre las masas de los países altamente industrializados la tendencia a abandonarse en manos de toda clase de especialistas en lugar de perseguir intereses racionales y, ante todo, el control de sus propias vidas. Por lo visto, las personas esperan que el mundo sin salida sea incendiado por una totalidad que son ellos mismos y sobre la cual nada pueden.

A pesar de que los distintos indicadores económicos, los resultados de la bolsa, los agentes financieros, los responsables políticos y hasta el vecino de la izquierda quieran negarlo, no nos cabe duda de que verdaderamente sobrevivimos en una sociedad desgraciada: las exigencias de felicidad son invariablemente defraudadas por la vida real hasta la muerte. ¿Qué es lo que queda de nuestros sueños? La barca del amor se rompe contra la vida cotidiana. En las gélidas aguas del cálculo egoísta la poesía se ve desmentida día tras día por eso que llaman vida.

Mientras las formas burguesas de existencia son conservadas con obstinación, su supuesto económico se ha derrumbado. La cantidad de bienes de consumo ha llegado a ser tan grande que ningun individuo tiene ya derecho a aferrarse al principio de su limitación; el trabajo es sólo un peaje que los poderosos nos obligan a pagar para vivir maldiciendo nuestra suerte. El mundo al que pertenecemos no propone sino la miseria. Un mundo que no puede ser amado hasta la muerte representa solamente el interés del beneficio y la obligación del trabajo, y de nada sirve estar vivo mientras estás trabajando. Las ventajas de la civilización quedan compensadas por la forma en que las personas se aprovechan de ellas; y se aprovechan de ellas para convertirse en los seres más viles que hayan podido existir.

El demócrata no está loco, quiere vivir hasta el último céntimo... ¿Qué es un demócrata? Un ser corrompido por la mediocridad y el miedo, que sólo se convierte en humano cuando le persigue la muerte, que sólo sabe expresar sus deseos primitivos de una forma primitiva cuando la muerte le tira de la manga; un imbécil. El demócrata no piensa, opina. Lo que debería ser abolido sigue existiendo con la complacencia general, y nosotros nos consumimos con ello. El hecho de soportar pasivamente las alienaciones y miserias convierte a las personas en poco interesantes. Si la rebeldía no es lo más fuerte que sienten no nos interesan. Aquí se están representando dramas, señores demócratas; nos encontramos en una situación homérica y ustedes preocupados por la ETA y el fútbol. Les vamos a revelar el secreto que sus amos tan celosamente les ocultan: ustedes ya se están pudriendo, y el incendio ya ha estallado.

Asociación Contra la Ignorancia

(Fragmento del texto incluído en
"Crítica de la Razón tonta", Asturias, 2002)

(Texto completo aquí)

La Miseria: Publicacion Contra la Universidad

2009-02-03T21:46:00.006-02:00

Las personas que integramos este blog editamos el año pasado esta publicación con el objetivo de luchar desde dentro de la universidad, no por reivindicaciones parciales y sectorizadas, sino por la erradicación de la misma y de todo el sistema de trabajo asalariado. Dicha publicación cuenta con 4 textos nuestros más un agregado de origén español sobre la cuestión de la profesionalización. Esperamos editar un segundo número de la misma alrededor de abril de este año siguiendo con la temática pero intentando extendernos sobre algunas facetas del movimiento estudiantil como son las cuestiones asamblearias, los grupos políticos que se encuentran en la misma y muchas otras cosas.

Descargar la publicación

El obrerismo es obsoleto, pero la posición de los trabajadores sigue siendo pivotal

2009-01-10T06:30:00.006-02:00

“Aboliremos los esclavos porque no podemos aguantar su mirada.”
Nietzsche

Luchar por la liberación no supone aplaudir los rasgos de lo oprimido. La más extrema injusticia de la opresión social es que es más probable que degrade a las víctimas que las ennoblezca.

Gran parte de la retórica de la izquierda tradicional procede de nociones obsoletas de la ética del trabajo: el burgués sería malo porque no realiza ningún trabajo productivo, mientras los honorables proletarios merecerían los frutos de su trabajo, etc. Como el trabajo ha llegado a ser cada vez más innecesario y dirigido hacia fines cada vez más absurdos, esta perspectiva ha perdido todo el sentido que pudiera haber tenido alguna vez. La cuestión no es alabar al proletariado, sino abolirlo.

La dominación de clase no ha desaparecido sólo porque un siglo de demagogia izquierdista haya conseguido que parte de la vieja terminología radical suene lo bastante sensiblera. Mientras hacía desaparecer progresivamente ciertos tipos de trabajo manual tradicional y abandonaba al desempleo permanente a sectores enteros de la población, el capitalismo moderno ha proletarizado a casi todos los demás. Oficinistas, técnicos, e incluso profesionales de clase media que antiguamente se ufanaban de su independencia (médicos, científicos, académicos) están cada vez más sujetos a la más cruda comercialización e incluso a una regimentación semejante al trabajo en cadena.

Menos de un 1% de la población mundial posee el 80% del territorio. E incluso en los supuestamente más igualitarios Estados Unidos, la disparidad económica es extrema y se hace constantemente más extrema. Hace veinte años el salario medio de un alto dirigente era 35 veces mayor que el salario medio del obrero de fabrica; hoy equivale a al menos 120 veces. Hace veinte años el 0,5% de los más ricos de la población americana poseía el 14% de la riqueza privada total; ahora poseen el 30% de la misma. Pero tales proporciones no dan la medida completa del poder de esta élite.
La “riqueza” de las clases media y baja se dedica casi enteramente a cubrir sus necesidades cotidianas, dejando poco o nada para invertir en cualquier plano significativo que dé poder social.

Un magnate que posea tan sólo el cinco o diez por ciento de una sociedad anónima podrá normalmente controlarla (debido a la apatía de la masa no organizada de pequeños accionistas), ejerciendo así tanto poder como si poseyera la corporación entera. Y hacen falta sólo unas cuantas corporaciones mayores (cuyas direcciones están estrechamente interrelacionadas una con otra y con las burocracias más altas del gobierno) para comprar, suprimir o marginalizar a competidores independientes más pequeños y controlar efectivamente a los políticos clave y a los medios.

El espectáculo omnipresente de la prosperidad de la clase media ha ocultado esta realidad, especialmente en los Estados Unidos donde, debido a su historia particular (y a pesar de la violencia de muchos de sus conflictos de clase del pasado), la gente es más ingenuamente inconsciente de las divisiones de clase que en cualquier otra parte del mundo.
La extensa variedad de etnias y la multitud de gradaciones intermedias complejas han amortiguado y oscurecido la distinción fundamental entre dominantes y dominados. Los americanos poseen suficientes mercancías para no tener que prestar atención al hecho de que otros posean la sociedad completa.

Excepto quienes están en lo más bajo, que no pueden evitar conocer mejor esto, asumen generalmente que la pobreza es culpa de los pobres, que cualquier persona emprendedora encontrará siempre muchas oportunidades, que si no puedes tener una vida satisfactoria en algún lugar puedes encontrar siempre un nuevo punto de partida en cualquier otro.

Hace un siglo, cuando la gente simplemente tenía que desplazarse más al oeste, esta creencia tenía algún fundamento; la persistencia del espectáculo nostálgico de la frontera oscurece el hecho de que las condiciones presentes son muy diferentes y que ya no tenemos ningún sitio donde ir.

Los situacionistas utilizaron a veces el término proletariado (o más precisamente, el nuevo proletariado) en un sentido amplio para referirse a “todos aquellos que no tienen poder sobre sus propias vidas y lo saben.”

Este uso puede ser poco riguroso, pero tiene el mérito de acentuar el hecho de que la sociedad está todavía dividida en clases, y que la división fundamental se da todavía entre unos cuantos que poseen y controlan todo y el resto que tiene poco o nada que cambiar más que su propio poder de trabajo. En algunos contextos puede ser preferible utilizar otros términos, como “el pueblo”; pero no cuando esto contribuye a mezclar indiscriminadamente explotadores con explotados.

No se trata de romantizar a los trabajadores asalariados que, no sorprendentemente, considerando que el espectáculo se diseña sobre todo para mantenerlos engañados, están con frecuencia entre los sectores más ignorantes y reaccionarios de la sociedad. Ni es cuestión de sopesar agravios diferentes para ver quién está más oprimido.

Toda forma de opresión debe ser contestada, y todos pueden contribuir a esta contestación — mujeres, jóvenes, desempleados, minorías, lumpen, bohemios, campesinos, clases medias, e incluso renegados de la élite dominante. Pero ninguno de estos grupos puede alcanzar una liberación definitiva sin abolir el fundamento material de todas estas opresiones: el sistema de producción de mercancías y el trabajo asalariado. Y esta liberación sólo puede alcanzarse mediante la auto-abolición colectiva de los trabajadores asalariados. Sólo ellos tienen capacidad no sólo para llevar directamente a detenerse a todo el sistema, sino también para poner de nuevo las cosas en marcha de un modo fundamentalmente nuevo.(6)

Ni se trata de reconocer a nadie privilegios especiales. Los trabajadores en los sectores esenciales (alimentación, transporte, comunicaciones, etc.) que han rechazado a sus jefes capitalistas y sindicales y han comenzado a autogestionar sus actividades no tendrán obviamente interés en defender el “privilegio” de hacer todo el trabajo; por el contrario, tendrán un vivo interés en invitar a los otros, sean no trabajadores o trabajadores de sectores obsoletos (justicia, ejército, comercio, publicidad, etc.), a unirse a su proyecto para reducirlo y transformarlo. Cualquiera que tome parte cooperará en la toma de decisiones; sólo quedarán excluidos quienes permanezcan a un lado reclamando privilegios especiales.

El sindicalismo y el consejismo tradicionales se han inclinado excesivamente a tomar la división del trabajo existente como dada, como si la vida de la gente en una sociedad postrevolucionaria continuase girando alrededor de trabajos y lugares de trabajo fijos. Incluso dentro de la sociedad presente tal perspectiva se está haciendo cada vez más obsoleta: como la mayoría de la gente tiene trabajos absurdos y con frecuencia sólo temporales, sin identificarse de ninguna forma con ellos, y muchos otros no trabajan en absoluto en el mercado asalariado, los temas relativos al trabajo se convierten simplemente en un aspecto de una lucha más general.

Al principio de un movimiento puede convenir que los trabajadores se identifiquen como tales. (“Nosotros, trabajadores de tal o cual compañía, hemos ocupado nuestro lugar de trabajo con tales o cuales objetivos; urgimos a los trabajadores de otros sectores a hacer lo mismo.”) La meta última, sin embargo, no es la autogestión de las empresas existentes.

Pretender, digamos, que los trabajadores de los medios deban tener control sobre estos sólo porque trabajan allí casualmente sería casi tan arbitrario como el control actual por parte de cualquiera que los posee casualmente.

La gestión de los trabajadores de las condiciones particulares de su trabajo deberá combinarse con la gestión por parte de la comunidad de los asuntos de incumbencia general. Amas de casa y otros que trabajan en condiciones relativamente separadas tendrán que desarrollar sus propias formas de organización que les capaciten para expresar sus intereses particulares.

Pero los conflictos potenciales de intereses entre “productores” y “consumidores” se superarán rápidamente cuando todos lleguen a estar directamente involucrados en ambos aspectos; cuando los consejos de trabajadores se interrelacionen con los consejos de comunidad y de barrio; y cuando las posiciones de trabajo fijas se apaguen gradualmente mediante la obsolescencia de la mayoría de los trabajos y la reorganización y rotación de aquellos que se mantengan (incluidos los trabajos del hogar y el cuidado de los niños).

Los situacionistas estuvieron verdaderamente en lo cierto al luchar por la formación de los consejos obreros durante las ocupaciones de fábricas de mayo de 1968. Pero debería anotarse que tales ocupaciones se pusieron en movimiento mediante acciones de la juventud en gran medida no trabajadora.
Los situacionistas posteriores a mayo del 68 tendieron a caer en una especie de obrerismo (aunque con una ética resolutivamente anti-obrerista), contemplando la proliferación de huelgas salvajes como el mejor indicador de las posibilidades revolucionarias mientras dedicaban menos atención a desarrollos sobre otros terrenos.

En realidad sucede frecuentemente que los obreros que son poco radicales a otros respectos son forzados a unirse a las luchas salvajes debido tan sólo a la descarada traición de sus sindicatos; y por otra parte, se puede resistir al sistema de muchas otras formas además de las huelgas (incluyendo en primer lugar evitar el trabajo asalariado en la medida en que sea posible).

Los situacionistas reconocieron correctamente la autogestión colectiva y la “subjetividad radical” del individuo como aspectos complementarios e igualmente esenciales del proyecto revolucionario, pero sin conseguir completamente llegar a unirlas.

Obrerismo

2009-01-04T18:20:00.006-02:00

El obrerismo es una forma de ideología capitalista, endémica entre los autodefinidos revolucionarios. Es una ideología que fomenta la aceptación de la relación labor-sueldo entre individuos que se han dado cuenta de la explotación que ésta conlleva. Es por lo tanto una de las más elevadas formas de alienación.

La veneración por el obrero se encuentra en varias ideologías estatistas, como el estalinismo y el nazismo. Los trabajadores son honrados por su rol de constructores de la nación, el estado y el capital. El obrerismo venera el trabajo manual, el “trabajo con martillos”. Su visión del proletariado es el “hombre musculoso”. Mediante el rechazo del trabajo comercial y de oficinas, rechaza a una gran parte de trabajadoras asalariadas, revelándose a si mismo como sexista.

El obrerismo ha estado presente en el movimiento obrero desde el principio. Las primeras sociedades obreras, de inspiración cristiana, veneraban la honradez y el trabajo. Este moralismo linda con el obrerismo, el bastión remanente de la ideología cristiana en el movimiento obrero.

Los más fuertes proponentes del obrerismo no son los obreros manuales (que generalmente no tienen otra chance para subsistir), sino que son los ex-marginales que tomaron una decisión moral de convertirse en obreros manuales “revolucionarios”. Su avocación del obrerismo es una compensación por su falta de seguridad sobre su status de clase y una condena hacia los proletarios que se proponen opciones distintas.

En el plano teórico, el obrerismo ve a la revolución realizándose como fruto de una escalada de las luchas obreras diarias en el capitalismo. La historia revolucionaria contradice esta teoría una y otra vez. Las revoluciones francesas y rusas fueron formadas por contextos bélicos y de resistencia a la monarquía, las portuguesas y alemanas por motines, el mayo francés por una lucha estudiantil.

El Obrerismo lidia con el fracaso histórico de su teoría no mediante la corrección de su teoría sino mediante la falsificación histórica, en cada caso el rol jugado por los no-obreros es denegado o minimizado. La teoría revolucionaria en cambio analiza los eventos reales para luego entender los momentos de debilidad en el capitalismo.

Los obreros productivos, según los obreristas, mantienen una posición crucial debido a que puede, dejando de trabajar, destruir al capitalismo. En realidad la importancia de éstos está sobrevaluada, debido a que la producción es solo una parte del ciclo acumulativo del valor. Los trabajadores de las ramas de la comunicación y distribución son también una fuerza poderosa. Una huelga de trabajadores bancarios puede tener un mayor efecto para el capital que una de obreros automotrices, a su vez, una ola de disturbios urbanos puede tener más efecto que ambas juntas.

La búsqueda de facciones cruciales dentro del proletariado, cuya lucha se vea privilegiada, revela la perspectiva jerárquica que mantiene el obrerista. Surge de la visión de que el comunismo es un programa ya encuadrado que sólo necesita de tropas para ser llevado a cabo. Esto refleja la resaca del antiguo socialismo de la 2da y 3ra internacional en sus facetas socialdemócratas, leninistas o sindicalistas.

Esta teoría ve a la lucha de clases como una guerra (burguesa) con soldados y generales. El revolucionario profesional determina el programa y los obreros lo ponen en práctica.

El obrerismo y el intelectualismo son opuestos pero no se contraponen, se complementan el uno al otro, el pensamiento y la acción están separados, los trabajadores deben poner las ideas de los teóricos en práctica. Los obreristas a menudo tienen su propia crítica de los intelectuales y no para el mismo obrerista. Los obreros deben superar a los intelectuales pero no al obrerista que pretende ser distinto de un pensador especializado. El obrerismo mantiene la división acción/pensamiento y el de de facto privilegio del pensamiento, inherente al capitalismo.

El sujeto revolucionario no son los trabajadores productivos, ni siquiera los obreros, es el proletariado, aquellos sin poder social o capital económico, que no tienen nada excepto sus cadenas para perder. Además, los estratos no-proletarios pueden jugar un rol totalmente activo en un contexto revolucionario si el proletariado mismo está en actividad.

La meta del movimiento comunista, entonces, no es la de lograr el estado de los trabajadores: es la abolición de todas las clases sociales para lograr la comunidad humana, creada mediante la lucha anticapitalista.

Extraido y Traducido de Wildcat

Una Hidra de dos cabezas

2008-12-17T17:11:00.013-02:00

Fragmento de "Los indeseables"

Entre los demócratas radicales y el “pueblo de la izquierda”, son muchos ahora ya en atribuir al Estado un rol puramente decorativo en las decisiones tomadas sobre nuestra piel.

Se define, en suma, una jerarquía mundial cuyo vértice es representado por las grandes potencias financieras y las multinacionales y en su base, cada uno de los Estados nacionales convertidos en ayudante, en meros ejecutores de inapelables decisiones.

Esto conduce a una ilusión que está teniendo las peores consecuencias. Son muchos en efecto, los que tratan de imponer a las luchas, que se desarrollan en todo el planeta contra aspectos concretos de la “globalización”, un giro reformista y de algún modo nostálgico: la defensa del “buen” viejo capitalismo nacional y paralelamente, la defensa del viejo modelo de intervención del Estado en la economía.

Ninguno observa, sin embargo, que la teoría ultra-liberal tan a la moda en estos tiempos y aquella keynesiana, de moda hasta hace algunos años, proponen simplemente dos formas distintas de organizar la explotación, pero sin ponerla nunca en discusión.

Cierto, no se puede negar que en el actual estado de cosas toda nuestra vida venga determinada en función de necesidades económicas “globales”, pero esto no significa que la política haya perdido su nocividad.

Pensar en el Estado como en una entidad ahora ya ficticia, o exclusivamente como en un regulador de la explotación y de los conflictos sociales, es cuando menos limitante. El Estado es un capitalista entre los capitalistas y entre estos, cumple las funciones vitales para todos los otros. Su burocracia, sin embargo, ligada pero no subordinada a los cuadros de empresa, tiende sobretodo a reproducir el propio poder.

El estado prepara el terreno al capital, desarrollándose a sí mismo simultáneamente. Son las estructuras estatales las que permiten el progresivo abatimiento de las barreras del tiempo y el espacio, - condición esencial de la nueva forma de dominio capitalista - poniendo a su disposición, territorios, fondos de inversión e investigación.

La posibilidad de transportar cada vez más rápidamente las mercancías, por ejemplo, viene dada por el desarrollo de las redes de carreteras, de la alta velocidad ferroviaria, del sistema de puertos y de aeropuertos: sin estas estructuras que son organizadas por los Estados, la “globalización”, no sería siquiera pensable.

Del mismo modo, las redes informáticas no son otra cosa que un nuevo uso de los viejos cables telefónicos: cada innovación en el sector (comunicaciones vía satélite, fibra óptica, etc.), es protegida por la estructura estatal. Por tanto, así es como se satisface también la otra necesidad básica de la economía mundializada, la posibilidad de hacer viajar datos y capitales en pocos instantes.

También desde el punto de vista de la búsqueda, de la continua modernización de las tecnologías, los estados tienen un rol central. Desde la nuclear a la cibernética, desde el estudio de los nuevos materiales a la ingeniería genética, desde la electrónica hasta las telecomunicaciones, el desarrollo de la potencia técnica está ligado a la fusión del aparato industrial y científico con el militar.

Como es sabido, el capital tiene necesidad de reestructurarse de vez en cuando, o sea de cambiar instalaciones, ritmos, calificaciones y por lo tanto, también las relaciones entre los trabajadores. A menudo estos cambios son tan radicales (despidos en masa, ritmos infernales, drásticas reducciones de garantías...) como para poner en crisis la estabilidad social y requerir, obligatoriamente, intervención de tipo político. A veces las tensiones sociales son tan fuertes, la policía sindical tan impotente y las reestructuraciones tan imperiosas, como para no sugerir a los Estados otra posibilidad que la guerra.

A través de la guerra, no solo se dirige la rabia hacia enemigos ficticios (“diferentes” por etnia o religión, por ejemplo), sino que además se logra revitalizar la economía: la militarización del trabajo, las partidas de armas y la bajada de los salarios hacen rentar al máximo los restos del viejo sistema industrial, mientras las destrucciones generalizadas hacen sitio a un aparato productivo moderno y a nuevas inversiones extranjeras. Para los indeseables -tantos explotados inquietos- se agudiza la intervención social del Estado: la exterminación.

Una de las características de nuestro tiempo, es el ascendente flujo masivo de migración hacia las metrópolis occidentales. Las políticas de inmigración -en cada uno de sus extremos, alternándose legitimaciones y cierres de fronteras- no son determinadas por un presunto buen corazón de los gobernantes, sino desde la tentativa de gestionar una situación cada vez más indigerible y al mismo tiempo, sacarle provecho.

Por un lado, no es posible cerrar herméticamente las fronteras y por otro, un pequeño porcentaje de emigrantes es útil -especialmente clandestinos, luego más expuestos al chantaje - porque representa un buen depósito de mano de obra a bajo coste. Pero la clandestinidad de masas crea turbulencias sociales que son difícilmente controlables. Los gobiernos deben navegar entre estos datos y necesidades, de ello depende el buen funcionamiento de la máquina económica.

Así como el mercado mundial unifica las condiciones de explotación sin eliminar la concurrencia entre capitalistas, del mismo modo existe una potencia pluriestatal que todavía no cancela la competitividad entre cada uno de los gobiernos. Los acuerdos económicos y financieros, las leyes sobre flexibilidad laboral, el rol de los sindicatos, la coordinación de ejércitos y policías, la gestión ecológica de la contaminación o la represión de la disidencia, viene definido, todo ello, a nivel internacional (aunque la puesta en práctica de estas decisiones compete aún a cada gobierno).

El cuerpo de esta Hidra son las estructuras tecnoburocráticas. Las exigencias del mercado, no sólo se han fusionado con las del control social, sino que utilizan además las mismas redes. Por ejemplo el sistema bancario, el de aseguración, el sanitario y el policial se intercambian continuamente sus propios datos.

La omnipresencia de tejidos magnéticos representa un fichero generalizado de los gustos, compras, desplazamientos, hábitos. Todo ello bajo los ojos de las cada vez más difundidas telecámaras y por medio de teléfonos celulares que aseguran la versión virtual y también, el mismo archivo de una comunicación humana que no existe.

Más o menos Neoliberal, la intervención del Estado tanto en el territorio como nuestras propias vidas es cada vez más profunda y no puede ser separada de las estructuras de producción, distribución y reproducción del capital. La presunta jerarquía de poder entre las multinacionales y los Estados no existe, porque son a un mismo tiempo parte de aquel único cuerpo inorgánico que está llevando la guerra, a la autonomía de la humanidad y a la vida de la Tierra.

Ciudadano, ya estás muerto.

2008-11-17T14:54:00.007-02:00

Los niños estaban jugando al fútbol, gritando, jugando, corriendo, viviendo... hasta que rompen un vidrio. El pelotazo fue tan grande que la pelota entra por la ventana del apartamento de un vecino, bastante viejo. Pero éste no reacciona. Lo que despista a los chiquilines es que la televisión sigue marchando, pero no se animan a ir a buscar la pelota. Aunque espían siguen despistados y así pasan los días. Los niños le dicen a sus padres y estos a los vecinos, todos se inquietan y van a tocar el timbre y golpear la puerta del viejo, pero nada, a pesar de que la televisión, que se escucha desde afuera, sigue y sigue. Al fin llaman a la policía, a la amiga de la familia y descubren al hombre muerto. Los expertos son formales: ¡el viejo estaba muerto desde hace un año! ¡un año!.

Sentado en su sillón frente a la televisión, que seguía vivita y coleando. El cadáver estaba ahí desde hace un año, mirando la televisión. Suponemos que gracias a los progresos del capital la jubilación o pensión del viejo llegaba a su banco y con ella el banco pagaba automáticamente el alquiler, la luz, el agua, la televisión...

¡En realidad poco importa que el tipo siga vivo, lo importante es que siga pagando!.

¿No es esa la realidad de todo telespectador? El pasaje de la vida a la muerte se efectúa sin dolor, porque delante de la televisión, todos estamos en zona roja, de paso, abúlicos, pasivos, subsumidos por la imagen que consume nuestra vida. El proletario, cuando se somete al espectáculo, queda hecho trapo, arrugado, sometido, encandilado, sojuzgado, idiotizado,... se deja teledevorar por el Estado. Así el hombre reducido al silencio escucha como el capital monologa.

¿Y qué decir de ese pasajero de colectivo, que estuvo más de 4 horas muerto y que los diferentes pasajeros con los que compartió el colectivo ni siquiera se dieron cuenta. ¡La más impresionante de las ficciones es incapaz de igualar nuestra prosaica realidad! ¿En qué se diferencian y en que se parecen los muertos, de los “vivos”? El proletario sometido al estado de ciudadano, amorfo, apático, es un muerto-vivo.

No hace mucho tiempo, algunos compañeros impresionados por otro hecho similar, que se había producido en Europa, lo habían comentado a gente corriente en Senegal y otros países africanos. Y sencillamente, en África, no creían eso de que alguien había muerto en la total soledad y que los vecinos habían pasado meses en descubrir el cadáver. Les decían que era imposible, que lo habían inventado o que lo habían inventado los diarios, que ¿cómo el vecino no iba a saber?, ¿cómo el almacenero de la esquina podía no haberlo remarcado? ¿y la familia? Sencillamente eso es imposible en África (¡aunque ya no en las grandes ciudades de ese continente!) como es todavía imposible en la mayor parte de Asia, de América, Europa... o en realidad en todas partes si salimos de las grandes urbes. Y también como hubiese sido imposible e inconcebible hace un siglo en cualquier parte del mundo. La comunidad humana castigada y oprimida subsistía parcialmente, a pesar del desarrollo secular del individuo atomizado, producto histórico del mercado y del valor. La soledad no era tan generalizada. Todavía ese hoy omnipresente individuo libre de las últimas fases del atroz progreso capitalista no había conquistado su total autonomía y soledad. El progreso no había todavía creado tanto egoísmo. Todavía predominaba un tejido social mínimo y el reinado total del individuo puro y libre no era totalizador. El arreglate como puedas y el cada cual para sí, tan importante en la estructuración de la dominación y opresión capitalistas, aunque secretados permanentemente por el mercado y la democracia, no eran todavía tan omnipresentes.

Hoy la cuestión no es llorar ante ese, esos, muertos en la más terrible soledad, que a pesar de su diversidad y banalidad, muestran la tragedia de una humanidad derrotada, de una clase social adormecida, aletargada, entumecida. Hoy por el contrario la cuestión es subrayar que esa terrible realidad se rompe en pedazos, cuando y solo cuando el proletariado lucha. Muchos ejemplos recientes (como el de Argentina, Bolivia, Argelia... ) muestran que esa libertad y egoísmo individual son a su vez destruidos y superados cuando la acción directa proletaria da un salto cualitativo y remerge el asociacionismo, cuando el mismo se organiza territorialmente por barrios y por organismos de coordinación por ciudad y/o país.

La publicidad que hace la sociedad burguesa de esas muertes aisladas sirve a nuestros enemigos para afirmar la ideología de la naturaleza eternamente egoísta del Individuo y repetir hasta el cansancio que el hombre es un lobo para el hombre, que siempre fue así y que nada lo podrá cambiar.

Ese individuo, del que tanto se habla y a partir del cual se construye toda la superestructura de la sociedad, es en realidad un producto, relativamente moderno, de la sociedad mercantil, de la propia sociedad burguesa, una proyección aclasista y a-histórica del burgués mismo, que solo busca la maximización de su ganancia (1) y a quien justamente le importa un carajo el individuo excedente. Una vez consumida la fuerza de trabajo del proletario, ese individuo excedente socialmente ya no tiene valor, y es tratado como tal, por toda la sociedad, cómo esos 15.000 viejos proletarios, asesinados por la canícula del verano de 2003 en Francia. Si asesinados, a pesar de las absurdas justificaciones gubernamentales francesas.

Si subrayamos esos incidentes es para reafirmar que lo que se presenta como una comunidad (“¿acaso no es linda la vida? repiten sin cesar radios y televisiones) es la más individualista y egoísta de todas las sociedades que han existido. A pesar de la propaganda sosa, ¡bajo el capital todos estamos solos, la gente no se ve, la gente no se toca, no se habla, no se siente, no se quiere, no se ama!

«De manera general, decir que el hombre se ha vuelto extranjero a su propio ser genérico, es decir que los hombres se han vuelto extranjeros los unos con respecto a los otros y que cada uno de ellos se ha vuelto extranjero a la esencia humana”

Marx, Manuscritos de 1844, capítulo sobre el “trabajo enajenado”.

Pero el capital no logrará aniquilar la contradicción entre sus necesidades de valorización y las necesidades humanas, a pesar de que las mismas sean necesidades enajenadas. Cuanto más tiende a dehumanizarnos, a hacernos vivir y reventar como subhumanos en un anonimato atroz, más se reafirma en contraposición a esa no-vida, la perspectiva de la transformación radical de todas las relaciones sociales y la destrucción del dinero. Son las atroces condiciones de supervivencia que crean, en negativo, las determinaciones denuestra lucha por una sociedad humana.

¡Negación de lo que nos niega!

¡Destrucción de lo que nos destruye!

Es lo que hacen los proletarios en lucha en todos los rincones del mundo. Resisten, pelean, y se enfrentan contra lo que los destruye y cuando, por desgracia, mueren peleando, su muerte tiene un valor para toda la comunidad de lucha y no esa indiferencia general que suscitan esos muertos de los que hablamos antes.

Esa es nuestra lucha, retomemos la bandera de la REVOLUCIÓN MUNDIAL.

Extraido de la Revista Comunismo Nº57, editada por el Grupo Comunista Internacionalista

Por qué no soy primitivista

2008-10-04T15:16:00.009-03:00

El primitivismo, en tanto que respuesta multifactorial, y siempre evolucionando durante las crisis a las que se enfrentará la humanidad en lo sucesivo, merece una seria evaluación. Ciertamente se trata de una de las diferentes respuestas posibles que intenta comprender nuestra difícil situación actual con el objetivo de sugerir una salida. Sin embargo, las posiciones primitivistas que se han desarrollado hasta hoy en día presentan numerosos problemas. Notablemente problemas serios sobre el concepto mismo de primitivismo tanto como teoría como práctica. Puede ser interesante examinar ante todo ciertas fuentes de primitivismo con el objetivo de identificar y profundizar algunas de sus dificultades más evidentes y posteriormente sugerir algunas soluciones.

BASES DEL PRIMITIVISMO

Hay diversos caminos de evolución que parecen haber convergido para formar la actual mezcla primitivista de teoría y práctica. Pero dos o tres bases sobresalen como las más influyentes e importantes: la desarrollada en Detroit a partir del anarco-marxista Black and Red y de anarquistas que participaban en Fifth Estate (FE), incluyendo en algún momento a John Zerzan, a pesar de que este último y FE se separaron enemistados por la interpretación del estatus de la agricultura, de la cultura y de la domesticación. En fin, ciertos activistas aislados del medio de Earth First!, a menudo influenciados por los ecologistas partidarios de la ecología profunda, que proponen una perspectiva de “retorno al Pleistoceno”.

FREDY PERLMAN

A pesar de que ha habido otros antecesores del primitivismo radical en el interior del movimiento anarquista moderno, incluso antes de su constitución, es a Fredy Perlman, y a Black and Red que publico sus trabajos al inicio de los 60, a quien el primitivismo contemporáneo debe más. Lo que ha tenido más influencia a sido la reconstrucción visionaria de los orígenes y del desarrollo de la civilización en Against His-Story, against Leviathan, publicado en 1983. En esta obra, Perlman proponía la idea de que la civilización nació en unas condiciones de vida relativamente duras (en un lugar y en un momento dado) que para la elite tribal exigieron desarrollar un sistema de irrigación colectivo. La construcción efectiva de este sistema necesitaba la acción de muchos individuos gracias a una “máquina social” bajo la dirección de la elite tribal. Y la “máquina social” nacida de ello fue el primer Leviathan, la primera civilización, que ha crecido y se ha reproducido a través de las guerras, la esclavitud y la creación de una máquina social cada vez más compleja.

La situación en la que nos encontramos en el presente es un mundo en que los descendientes de esta civilización han conseguido invadir el globo y conquistar a casi todas las comunidades humanas. Pero como Perlman señala, incluso si casi toda la humanidad está actualmente atrapada en el seno de las civilizaciones, los Leviathanes, siempre hay resistencias. Y, en efecto, el desarrollo de las civilizaciones, desde sus orígenes ha sufrido la resistencia de todos los no civilizados, la comunidad de los humanos libres. La historia siempre es, hasta hoy en día, el relato de las primeras civilizaciones destruyendo las comunidades relativamente más libres de su alrededor, integrándolas o exterminándolas, y el relato de las victorias de civilizaciones luchando entre ellas, de civilizaciones exterminando, incorporando o sojuzgando otras civilizaciones. La resistencia es por lo tanto posible y podemos ligar nuestro linaje ancestral a personas que vivieron sin Estado, sin dinero y, en un cierto sentido profundo, más libres.

JOHN ZERZAN

John Zerzan, ciertamente el más conocido de los cultivadores del primitivismo en América del Norte, comenzó cuestionando los orígenes de la alienación social en una serie de ensayos publicados igualmente por Fifth Estate, a lo largo de los años 80. Estos ensayos han encontrado su lugar definitivo en la recopilación Elements of Refusal (1988, segunda edición en 1999). Comprenden críticas radicales a aspectos centrales de la cultura humana –el tiempo, el lenguaje, el numero y el arte- y una crítica influyente de que la agricultura es la línea de partida de la creación del cambio en una sociedad humana, la que Zerzan llama “la base de la civilización”.

John Zerzan es quizás más célebre por las conclusiones bruscas y sensatas de sus críticas iniciales. En sus últimos ensayos, y en sus escritos, ha rechazado finalmente toda cultura simbólica como alienante y propuesto una regresión al estado primitivo de la naturaleza humana pre-civilizada, pre-domesticada y anterior a la división del trabajo. También ha sido conocido en algunos círculos por su defensa calurosa de Unabomber, a quien ha dedicado la segunda edición de Elements of refusal, precisando de este modo a los que podrían dudar de que era realmente serio en sus críticas y de nuestro deseo de desarrollar una crítica de fondo con una práctica sin compromisos.

EARTH FIRST! Y LA ECOLOGÍA PROFUNDA.

La base primitivista desarrollada en el medio de Acción Directa de Earth First! “en defensa de la Madre Tierra” está estrechamente entrelazada con la formulación de la Ecología Profunda por Arne Naess, Bill Devall y George Sessions, entre otros. En su base, la comunidad de acción directa de Earth First! (implantada principalmente en el Oeste de los EE.UU. y ampliamente anarquista) parece encontrarse en la búsqueda de un fundamento filosófico apropiado para su defensa no-urbana de las regiones vírgenes y del lado salvaje de lo humano y haber encontrado alguna munición eficaz, ya que no una teoría coherente, en la Ecología Profunda.

Earth First! , en tanto que organización sólida e informal (ciertamente no en la totalidad), busca sus orígenes en el eco-anarquismo autóctono y del ecologismo radical autóctono de David Foreman y de sus amigos. De hecho Earth First! Desde sus inicios ha defendido frecuentemente una posición explícitamente anti-immigración –la naturaleza salvaje norteamericana para los ciudadanos americanos y canadienses únicamente- para salvar toda esta naturaleza de la degradación humana creciente, que explota minas, construye carreteras, tala los bosques, practica una agricultura intensiva y desarrolla el turismo al servicio de la sociedad de consumo de masas contemporánea. Pero Earth First no se ha sentido jamás obligado a desarrollar una teoría social crítica. Esta claro que la ecología profunda es la influencia más basta en el seno de Earth First!, comprendidos aquellos que se consideran a sí mismos como primitivistas. Esto se explica principalmente porqué Earth First es fundamentalmente un movimiento de acción directa en defensa de la naturaleza no humana, y no es de una manera clara un movimiento orientado hacia lo social, a pesar del compromiso social radical frecuente en numerosas personas que participan en él.

La ecología profunda aporta la justificación teórica para actitudes del género “la Naturaleza antes, la sociedad detrás”, presentes frecuentemente en muchos primitivistas, constituye una visión biocéntrica o ecocéntrica muy construida (“la perspectiva de un mundo natural unificado” como dicen los Lone Wolf) respecto a las perspectivas supuestamente antropocéntricas que privilegian los valores humanos y que predominan en la mayor parte de las otras filosofías. Ofrece además una filosofía que se funde con la espiritualidad de la naturaleza y que, en su conjunto, sirven de justificación a la perspectiva eco-primitivista de numerosos activistas que desean una reducción de la población, o una eliminación de la tecnología industrial, con el objetivo de reducir o de suprimir la destrucción creciente del mundo natural por la sociedad industrial moderna.

¿CUÁL PRIMITIVISMO?

Como parece evidente, después de esta rápida hojeada (que ha dejado necesariamente de lado las discusiones de numerosos detalles, así como otras corrientes y influencias importantes), los fundamentos del medio primitivista no son solamente diversos, sino también a menudo incompatibles en gran parte. Definirse como primitivistas puede significar cosas muy diferentes para aquellos y aquellas que están influenciados por Fredy Perlman o David Watson, John Zerzan o Arne Naess.

Fredy Perlman celebra de un modo poético el canto y la danza de las comunidades primitivas, su inmersión en la naturaleza y su harmonía con las otras especies. Para David Watson el primitivismo implica ante todo valorar la manera de vivir de manera “sostenible” y preindustrial (no necesariamente preagrícola).

De numerosos pueblos, que según él, están centrados en culturas tribales (particularmente en religiones tribales) o en modos y técnicas de convivencia. Para John Zerzan el primitivismo es ante todo y ante todo una posición propugnando el fin de todas las alienaciones simbólicas posibles y de toda división del trabajo con el fin de que experimentemos el mundo como unidad de experiencia nueva, sin necesidad de religión, de arte o de otras compensaciones simbólicas. Mientras que para aquellos que están influenciados por la ecología profunda, el primitivismo significa el retorno a un mundo preindustrial habitado por una pequeña población humana capaz de vivir, no solamente en harmonía con la naturaleza, sino también con un impacto mínimo sobre las otras especies de animales y plantas (incluso las bacterias).

EL PRIMITIVISMO COMO IDEOLOGÍA

Incluso apreciando y respetando los contenidos de la mayor parte de las corrientes primitivistas, se pone en evidencia los problemas en la formulación de toda una teoría radical centrada sobretodo en la identidad primitivista (o del resto de positivos concebidos como identidad). Como ya Bob Black ha sostenido “la existencia del recolector/cazador comunista/anarquista, pasada y presente es importante. Pero no necesariamente por sus exitosas adaptaciones al hábitat específico, que por definición no son generalizables. Sino porqué demuestran que la vida fue antes, que la vida puede ser mañana, radicalmente diferente. La cuestión no es recrear estos modos de vida (aunque pueden haber algunas ocasiones para hacerlo) sino apreciar el hecho que, si un modo de vida totalmente contradictorio con el nuestro viable, según el registro de sus huellas en un millón de años, entonces puede ser que otros modos de vida opuestos al nuestro lo sean también” (Bob Black, Technofilia, An Infantile Disorder, Green Anarchist).

Si resulta evidente que el primitivismo implica siempre este tipo de conclusiones abiertas y de posición no ideológica, la identidad primitivista sería menos problemática. Desgraciadamente, para la mayor parte de los primitivistas la visión idealizada y hypostaseada de las sociedades primitivas tiende irresistiblemente a desplazar la centralidad esencial de la propia teoría crítica, sean cuales sean sus protestas regulares sobre este tema. La crítica se desplaza rápidamente desde una comprensión del mundo social y natural hacia la adopción de un ideal preconcebido a partir del cual es medido este mundo (y la propia vida de cada uno), y este ideal pasa a ser la posición ideológica por excelencia. Esta tendencia casi irresistible a la idealización es la más grande debilidad del primitivismo.

Esto es especialmente claro cuando las tentativas se hacen para precisar el significado exacto de la palabra “primitivo”. No hay sociedades “primitivas” contemporáneas, ni incluso sociedades “primitivas” aisladas, identificables, arquetípicas. A pesar de que esto sea aceptado por la mayor parte de los primitivistas, la importancia de este hecho no es siempre comprendida. Todas las sociedades en el presente (y históricamente) tienen su propia historia, son sociedades contemporáneas en el sentido en que existen en un mismo mundo (incluso cuando están alejadas de los centros de poder y de fuerza) que los Estados-naciones, las multinacionales y el sistema de intercambio global de bienes.

Incluso las sociedades antiguas que existían antes de la aparición de la agricultura y de la civilización estaban adaptadas de un modo inimaginable a modos de vida diversos que evolucionaban a lo largo de su existencia. Y, más allá de algunas especulaciones de base, no podremos jamás saber lo que eran estos modos de vida, a pesar de que fueron lo más auténticamente primitivo. Esto no significa que no tengamos nada que aprender de la vida de los cazadores recolectores contemporáneos –o de los horticultores y pastores nómadas e incluso de las comunidades que viven de la agricultura -. Esto significa que no se puede tomar una forma de vida como un ideal que hay que emular sin crítica, o construir un ideal arquetípico basado sobre especulaciones sobre lo que puede haber existido.

NI DETRÁS NI DELANTE, PERO ELIGIENDO A DÓNDE IR

Como no dejan de puntualizar todas las críticas al primitivismo, somos incapaces de retroceder en el tiempo. Pero esto no se debe (como la mayor parte de los críticos piensan) porqué el “progreso” social y técnico sea irreversible, ni porqué la civilización moderna sea irreemplazable. Existen muchos ejemplos históricos de resistencia a la vez a las innovaciones sociales y técnicas, y de retornos hacia aquello que es considerado (por los creyentes en el progreso) no como un simple modo de vida, sino como algo inferior y retardatario. Más fundamentalmente, no podemos retroceder en el mismo sentido o en no importa que dirección lleve la sociedad, nuestro punto de partida estará forzosamente ligado al lugar donde estamos en este momento.

Estamos todos y todas presos de un proceso histórico y social que limita nuestras opciones. Como los marxistas muestran típicamente, las condiciones materiales de producción presentes y las relaciones sociales determinan fuertemente las posibilidades de cambio social. Incluso siendo los anarquistas (a justo título) críticos con las hipótesis productivistas escondidas detrás de este tipo de formulaciones, generalmente es exacto que las condiciones sociales de vida existentes (en todas sus dimensiones materiales y culturales) ejercen una inercia que vuelve toda idea de “retorno” a un modo de vida anterior (o más ciertamente imaginado) extremadamente problemático.

Pero no tenemos más necesidad de ir atrás que ir hacia el futuro que nos preparan el capital y el estado. Como nos enseña la historia, su progreso ni es ni ha sido jamás nuestro progreso -concebido como la desaparición substancial de la alienación social, de la domesticación o de la explotación-. Haríamos mejor atravesando el desierto de todas las filosofías de la historia para remar al fin en nuestra propia dirección.

No será sin abandonar los encorsetamientos inútiles, y siempre ideológicos, impuestos por la interpretación directiva de la historia que seremos libres para ser lo que deseamos, en contra de lo que ciertas concepciones del progreso (o del pasado) no piden que seamos. Esto no significa que debamos ignorar, aquello que en tanto que sociedad entera, somos ahora, pero debe implicar que ninguna ideología puede encerrar o definir el empuje social y revolucionario sin falsificarlo. La vitalidad de este empuje crítico precede a toda teorización, en cada una y en todas las contradicciones entre nuestros deseos inmediatos por una vida unitaria y no-alienada y todas las relaciones sociales actuales, los roles y las instituciones que impiden la realización de estos deseos.

CRÍTICA DE LA CIVILIZACIÓN, DEL PROGRESO Y DE LA TECNOLOGÍA

Para nosotros, más importante que la re-evaluación de lo que se denominan “sociedades primitivas” y “modos de vida”, es el examen crítico de la sociedad en la que vivimos aquí y ahora y las métodos de alienar sistemáticamente nuestras actividades cotidianas y destruir nuestros deseos de un modo de vida más unitario y satisfactorios. Y esto ha de ser ante todo un proceso de negación, una crítica de nuestras vidas del interior antes que del exterior. Las críticas ideológicas, cuando constituyen elementos negativos se centran en el exterior de nuestras vidas, alrededor de una especie de ideal positivo al cual deberíamos conformarnos. El poder de sus críticas sociales (ultrasimplificadas) se obtiene por el rechazo de la necesaria centralidad de nuestras propias vidas y de nuestras propias perspectivas hacia toda verdadera crítica de nuestra alienación social.

El medio primitivista ha desarrollado y popularizado las críticas de la civilización, del progreso y de la tecnología y esto es su aportación más importante. No me considero primitivista a causa de lo que veo como una avanzada ideológica de una teoría que idealiza una forma particular de vida (que puede haber existido o no). Pero esto no significa que sea menos crítico con la civilización, el progreso o la tecnología. Al contrario, veo estas críticas de un modo esencial para el rebrote y la futura radicalización de toda verdadera tentativa de crítica social general contemporánea.

El primitivismo como ideología queda englobado en una posición que pide al final la construcción de una sociedad compleja y que necesita de manera evidente no solo transformaciones sociales masivas, cambios técnicos y dispersión de la población sino también el rápido abandono de 10.000 años de civilización. Es un eufemismo decir que esto entraña enormes riesgos para nuestra supervivencia como individuos incluso, probablemente como especie (a causa sobretodo de las amenazas ligadas al armamento nuclear, químico y biológico que no pueda ser desmantelado).

En el presente el primitivismo puede como máximo ofrecer promesas imprecisas sobre resultados altamente especulativos, incluso en las circunstancias más favorables: la eventual desmoralización y capitulación planetaria de la clase dominante, sin demasiadas guerras civiles importantes llevadas a cabo por facciones en el intento de restaurar el viejo mundo en parte o en su totalidad. Así, el primitivismo, al menos en su forma actual, no será nunca susceptible de obtener el apoyo de nada más que un pequeño número de descontentos marginales, incluso después de un hundimiento social.
Para ejercerse, la crítica de la civilización no precisa el rechazo ideológico de todo el desarrollo histórico y social en el curso de los 10 o 20.000 últimos años.
La crítica del progreso no significa que tengamos la necesidad de volver a un modo de vida anterior o de establecer un estado preconcebido e idealizado de la no-civilización. La crítica de la tecnología no significa que no podamos intervenir victoriosamente para eliminar primero las formas más destructivas de la producción tecnológica, del consumo y del control, conservando las formas de tecnología menos intensiva, las menos sociales, las menos destructivas para el medio ambiente con vistas a transformaciones futuras o a su eliminación definitiva (mientras intentamos reducir sus efectos alienantes). Todo esto significa que puede muy bien ser más potente formular una posición revolucionaria que no se dejará voluntariamente degenerar en ideología. Y que el primitivismo, desembarazado de todas sus taras ideológicas, se mejore bajo otro nombre.

¿Cómo deberá llamarse una perspectiva social y revolucionaria que incluya las críticas a la civilización, al progreso y a la tecnología, ligadas a aquellas a la alienación, la ideología, la moral y la religión? No puedo decir que haya alguna formulación que no tenga la posibilidad real de degenerar en ideología. Pero dudo que podamos hacerlo peor que el “primitivismo”. Yo probablemente continuaré definiéndome con la simple etiqueta de “anarquista”, teniendo la seguridad que con el tiempo la mayor parte de las críticas válidas ahora identificadas estrechamente al primitivismo serán integradas crecientemente en el medio anarquista, e identificadas estrechamente con él, tanto en la práctica como en la teoría anarquista. A los “anarcoizquierdistas” no les gustará este proceso, tampoco a los “anarcoliberales” ni a otros.

Pero la crítica a la civilización está suficientemente implantada para permanecer, junto con sus corolarios que son las críticas del progreso y de la tecnología. La profundización continua de las crisis sociales planetarias que resultan del desarrollo incesante del capital, de la tecnología y del estado, no permitirán a los anarquistas todavía reacios a ensanchar la crítica ignorar por mucho tiempo las implicaciones de estas crisis.

Estamos en el comienzo de un nuevo siglo. Algunos dirán que estamos más cerca de la anarquía de lo que lo estábamos hace dos siglos en los tiempos de Godwin, Coeurderoy o Proudhon. Pero muchos también podrán decir que estamos más lejos.
¿Lo estamos? Si somos capaces de formular una crítica más fuerte y más resistente a las tentaciones de la ideología, y si somos capaces de desarrollar una práctica más radical, más intransigente y portento abierta en sus conclusiones, quizás tendremos todavía una posibilidad luchando de influir en las inevitables revoluciones que han de venir.

Referencias:
Earth First!
JasonMcQueen
John Zerzan
Texto completo (en inglés)

Tesis contra la justicia

2008-10-03T12:29:00.006-03:00

El origen de la justicia

1) La idea de justicia tiene su origen con las leyes. Las primeras leyes surgen de la necesidad de las comunidades de establecer reglas básicas para su supervivencia (por ejemplo, no dañar a otro(s) miembro(s) de la comunidad). Pero otras leyes, como sabemos, tienen como propósito la conservación de cierto status quo dentro de la sociedad.

2) Una de las leyes más antiguas es la ley del talión ("ojo por ojo, diente por diente"). Esta ley fue el primer intento de ponerle coto al instinto de la venganza(1), que no pocas veces llevaba a la perpetuación del conflicto entre tribus y clanes e incluso a la guerra civil abierta. La ley del talión fue impuesta luego de varias aproximaciones que iban reduciendo el rango de personas involucradas en la venganza. Pues al principio, cualquier miembro del clan ofendido tenía derecho de venganza sobre cualquier miembro del clan ofensor (los individuos no existían sino como miembros de un clan). Luego esto logró ser limitado a los parientes más cercanos. Es con la ley del talión con que el conflicto se limita al individuo ofensor y al individuo ofendido (o sus parientes directos, si es que fue muerto), fijando un castigo proporcional al crimen. Las leyes que regulan el castigo a una ofensa/agresión componen la justicia retributiva.

3) Si el poner un coto a nuestro instinto de venganza mediante la ley del talión requirió de un gran esfuerzo, fue un juego de niños comparado con ponerle un coto a nuestro instinto aprehensor(2). En el comunismo primitivo, la tierra era propiedad común de la tribu o el clan que la habitaba. Aunque era un comunismo limitado a la tribu, pues si un extranjero penetraba en ese territorio era cazado y muerto. De manera que el primer límite del instinto aprehensor fue en relación a miembros de otras tribus. Cuando la propiedad privada ingresa a la tribu mediante el reparto de las tierras entre las familias que la componían, el espíritu igualitario exigía que a cada familia se le diera la misma proporción de tierra según el número de individuos de los que estaba formada. Esto significó utilizar medidas exactas (una vara, un codo, pasos, brazos) para asegurar una proporción "justa". Las leyes que regulan el reparto de la propiedad componen la justicia distributiva.

4) A su vez, la introducción de la propiedad privada dentro de la comunidad afectó la justicia retributiva. El pago de la ofensa pasó de ser en sangre a ser en bienes. Si bien al principio se aplicaba la ruina económica del ofensor (o la pérdida de su libertad, convirtiéndose en esclavo), eventualmente se fijó un sistema de indemnizaciones que variaba según el crimen cometido. Sin embargo, para reprimir el instinto aprehensor que no entendía por qué no se podía tomar lo que era del vecino, las violaciones a la propiedad necesitaron de penas con frecuencia bastante más brutales que las agresiones a personas. A las leyes creadas por la comunidad les fueron sumadas, además, mitos religiosos y deidades adicionales que castigaban al que violaba la propiedad. Con la profundización de la división del trabajo, surgió una nueva casta sacerdotal que haría de la justicia su religión: los juristas. La justicia deviene en religión; el derecho, en teología.

Crítica de la justicia

5) La justicia, en suma, es un criterio relacionado con la proporción, con lo cuantitativo y con el tener. Pues "lo justo" (o sea, lo exacto) es "lo que corresponde" según lo que dicta la ley, "ni más ni menos". A tal crimen corresponde tal retribución en bienes. La distribución de bienes también es objeto de regulación por parte de las leyes, tanto se trate de tierras, ganado, cosecha, trofeos de guerra... o personas.

6) A tal punto la justicia es la transformación de la primitiva igualdad comunista en una relación mediada por la propiedad (y por lo tanto por la cantidad), que el símbolo más conocido de la justicia es la libra (una balanza).

7) La idea de justicia, entonces, está indisolublemente unida al mundo de la propiedad privada y las leyes (o sea, el Estado, pues eventualmente las leyes son ejercidas por un cuerpo público). La idea de justicia requiere el considerar a cada persona como propietaria de bienes y de derechos dentro de la sociedad. Su contrario, la idea de injusticia, significa una distribución de los bienes y derechos insatisfactoria o perjudicial para el grupo social que la percibe como injusta. Es por esto que el concepto de justicia puede entrar en contradicción con la ley, pues puede considerarse que determinada ley "no es justa".

8) El odio a la injusticia va dirigido, entonces, a la proporción en que son distribuidos los bienes materiales y los derechos. El odio a la injusticia social lleva a proponer una sociedad "más justa" (o sea, menos injusta) o a una sociedad "justa" donde cada un@ tenga exactamente la misma proporción de bienes y derechos. El rechazo de la injusticia y la exigencia de justicia, si bien pueden ser progresivas históricamente dependiendo de su contenido y su contexto, no escapan a la sociedad de los individuos privados, propietario cada uno de ellos de bienes y derechos.

9) Al igual que el ateísmo y el desprecio a las leyes divinas sólo combaten los efectos de la religión, el desprecio a las leyes y al Estado sólo combaten los efectos de la justicia. En el subtexto de las escrituras sagradas se esconden determinados intereses sociales, y por ello la crítica histórico-materialista de la religión es el presupuesto de toda crítica histórico-materialista de la sociedad. Pero este presupuesto debe ser ampliado con la crítica histórico-materialista de la justicia, pues la crítica abstracta de la justicia es una crítica desde sí misma (la crítica de una justicia injusta).

10) La crítica de la justicia burguesa desde una moral basada en una justicia comunista sólo lleva a reemplazar las leyes actuales por leyes nuevas(3). Incluso si la justicia comunista se compone de leyes que establecen la igualdad, el resultado de su aplicación no será la igualdad entre las personas (que sólo puede lograrse aboliendo aquello que las separa), sino la actualización de las mediaciones entre ellas.

Abolición de la justicia

11) La justicia, surgida del desarrollo autoalienado de la sociedad que llevó a la erosión de la comunidad igualitaria original, es a su vez causa de la profundización de las desigualdades al cumplir el papel de legitimar el orden social establecido y, más importante, establecer mediaciones entre los individuos. La religión es la mediación entre el individuo y su espíritu. La justicia es la mediación entre el individuo y la comunidad.

12) Se impone, por lo tanto, la recuperación del concepto de igualdad, rechazando en él lo que hay de cuantitativo (o sea, su asociación a la justicia), como relación directa entre personas; y la crítica radical del concepto de justicia al ser una relación entre personas mediada por cosas (sean estas cosas bienes o derechos). Esto en lo teórico. En lo práctico, la búsqueda y creación de modos de actividad y de relacionarse sin mediaciones, sin ismos ni especie alguna de tótem a los que subordinarse. A la crítica al fetichismo de las leyes se corresponde la crítica al fetichismo organizativo y al fetichismo político.

Notas:

(1) El instinto de responder a la agresión con agresión. Podemos observar su estado más básico en los infantes humanos que golpean al objeto inanimado con el que se han hecho daño.
(2) Los seres humanos heredamos de los animales el instinto de tomar aquello que necesitamos y está a nuestro alcance. Actualmente, en la sociedad capitalista, es con la educación que ese instinto se reprime, y por eso es más común verlo en infantes aún no "socializados".
(3) Y esto es válido no sólo en el caso de quienes quieren tomar el poder del Estado, sino de quienes quieren reemplazar al Estado por la Asamblea.

NdE: Me parece estúpido "reconocer" quien escribió este texto o de dónde lo saqué. No fui yo quien lo redactó, y se puede leer aquí. La frasecita de la sidebar del blog no es una frasecita. No me interesa colocar en este post publicidades a personas o asociaciones determinadas o anunciar mi admiración a "referentes" movimientistas. El conocimiento es libre y de todos.

Sobre la Democracia

2008-09-18T14:57:00.006-03:00

La ideología democrática contiene esencialmente dos ilusiones:

*(1) La idea de que en toda circunstancia la manera moralmente superior de tomar decisiones tendrá algún tipo de participación electoral mayoritaria.

*(2) La idea de que el método de tomar decisiones es lo que distingue a los diferentes sistemas sociales

Estas ilusiones se presentan en muchas formas y están interrelacionadas. La retórica democrática moderna justifica las decisiones políticas mediante el uso de elecciones y encuestas. Es “muy democrático” en el sentido de que las decisiones pasivas de la mayoría pueden cambiar las formas que la represión y la explotación toman.

La autogestión obrera es una forma más oscura de esta ilusión. Esta ideología asegura que los cambios que se den en la forma de tomar decisiones en una fábrica también afectarán la forma que tiene la sociedad en su conjunto. Esta posición se resume en la idea que propone a los obreros “despedir” a sus jefes y aparentemente continuar con la producción de la misma forma.

Es importante para los revolucionarios oponerse a ambas versiones de la ideología demócrata. Probablemente, luego de una revolución no habrá necesidad de concentrarse en el proceso de toma de cada decisión. Por ejemplo, una persona podría decidir las tareas semanales en un depósito comunitario sin tener que oprimir a los otros obreros que quizás prefieran pasar el tiempo caminando en la playa. Esta persona no tendría ningún poder coercitivo sobre los otros trabajadores del depósito y decidir las tareas no le daría poder que el pudiera acumular o cambiar por otros bienes.

De todas formas, debemos darnos cuenta que ningún esquema para el manejo de la sociedad creará por si mismo una nueva sociedad. Los regímenes más autoritarios, los más democráticos y los sistemas mixtos, se usaron y siguen usándose para administrar el capitalismo. La cualidad básica del capitalismo es que la persona común tiene poco o ningún control sobre su modo diario de vida. El trabajo asalariado domina la sociedad, tenés que vender tu vida para poder comprar tu supervivencia. Que el ser humano común y corriente pueda, bajo el capitalismo, tomar una gran cantidad de decisiones sobre qué discos comprar, qué presos cumplen las sentencias más largas o de qué color pinta su auto es un hecho irrelevante.

La comunidad que escapa al capitalismo involucrará a personas que efectivamente controlarán sus vidas y los procesos relacionados, mediante el rechazo colectivo e individual del trabajo, la mercancía, la explotación, etc. Esto ciertamente requerirá una gran cantidad de toma de decisiones colectivas e individuales. La transformación no puede ser reducida a un conjunto específico de toma de decisiones o un plan de acción determinado.

Los diferentes medios de vida son fácilmente explicables utilizando la ideología marxiana porque habla en términos de procesos sociales en vez de acciones individuales atomizadas. La economía es tanto la forma de tomar decisiones como la forma en la que actuamos. Sólo se pueden observar las verdaderas condiciones de la sociedad mediante la observación de la vida diaria – cómo el modo de existencia social se reproduce a sí mismo-. Esto es fácilmente explicable utilizando los términos marxianos de política económica, espectáculo, mercancía, etc.

Todas las formas de ideología demócrata apelan al modelo de comportamiento humano que nos dice que cada sujeto es un agente social separado que afecta a los demás solo en maneras concretas y definidas. Este es el famoso dialecto del “sentido común” en un mundo en donde los sentidos son controlados por el capitalismo. Defiende por ejemplo el derecho de un hombre a hacer llamadas sexuales a una mujer que alguna vez fue violada, sólo porque las acciones del hombre son simplemente consideradas “libertad de expresión”, no conectadas de algún modo a alguna acción social.

El comunismo ve una red social no reducible a un determinado número de relaciones definibles. No podemos asegurar que sin el capitalismo podremos garantizar la creación de la comunidad humana. En cambio sí podemos decir que con el capitalismo no podremos lograrla. También sabemos que cualquier movimiento por la comunidad humana se opondrá al orden y a las relaciones sociales capitalistas siempre. La fuerza motivadora no vendrá de los planos comunistas sino del proceso de la vida de los proletarios creando nuevas relaciones sociales.

Extraído y Traducido de Prole

Escrito por Against Sleep and Nightmare

Intervención – Comunicación – Participación

2008-08-06T00:02:00.009-03:00

Introducción – Intervención – Inyección

La precondición por cada intervención es la separación de aquellos que llevan a cabo la intervención respecto de aquellos a quienes está dirigida. La intervención nos lleva de vuelta a la situación de la minoría iluminada desarrollando las ideas revolucionarias.

La creencia de que las ideas revolucionarias no se originan en el proletariado y son introducidas desde fuera del mismo esta relacionada generalmente con el leninismo. Los leninistas aceptan esta visión y actúan en forma acorde para introducir o injerir sus ideas en los etéreos proletarios. Y aunque la idea de que estas nociones deben venir desde afuera es rechazada por muchos, la noción de que la conciencia comunista se origina fuera del proletariado se mantiene viva en el leninismo “negativo” (comunismo anti-bolchevique, o consejismo).

El consejismo (al menos arquetípicamente) toma una posición opuesta al leninismo, oponiéndose a la introducción de las ideas revolucionarias, favoreciendo la espontaneidad. Ambas tendencias aceptan la misma separación fundamental entre la minoría iluminada y la masa ignorante. ¿Por qué?

La tenacidad de esta noción se debe a su naturaleza de ideología burguesa. Esta concepción de la introducción de las ideas subversivas puede ser común entre leninistas y consejistas, pero el verdadero hogar de esta noción está en la prensa, los medios y la sociología burguesa. ¿Cuántas veces hemos leído en los diarios que una manifestación se convirtió en un disturbio, o un conflicto barrial en una huelga salvaje, debido a “agitadores externos” o “extremistas externos”?

Pero esta noción de la separación del comunismo y el proletariado no es sólo un producto de los medios burgueses. Es una ideología burguesa, en el sentido de que es una reflexión de la apariencia de la sociedad burguesa.

Los comunistas se encuentran aislados de los proletarios, del mismo modo que los proletarios no-comunistas lo están de otros proletarios. Además, la noción de que los “externos”, los “subversivos”, los “revolucionarios” son sociologicamente distintos de la masa trabajadora es la mayoría de las veces, verdad.

¿Y porqué no debería serlo? Ser un comunista en un período no revolucionario significa por sobre todas las cosas vivir en un período derrotista y saberlo, desear la comunidad de lucha, pero sentirse aislado.

Mucha de la actividad comunista de hoy en día ronda alrededor de la lectura y la escritura. Es obvio que estas actividades agradan a unos y repelen a otros. ¿Y qué? ¿Quién dice que debemos ser sociologicamente típicos? (sirve añadir que los proletarios, esos separados de los medios de producción, están probablemente menos ligados a la producción fabril que en el pasado).

Comunicación – Comunidad – Comunismo

El Comunismo no es el producto de una minoría educada, incluso si parte de la reproducción del comunismo es por medio de la lectura y la escritura de textos. El comunismo se origina en la naturaleza antagónica de la sociedad moderna – la contradicción simultánea del aumento de la riqueza y la pobreza, la precarización, la desposesión y la creciente subyugación de la vida a las incertidumbres del mercado.

El comunismo y los comunistas son un producto espontáneo de nuestra sociedad.

Si el comunismo se origina en la condición proletaria y en la lucha entonces esto tiene implicaciones en la noción de la “intervención”. Donde la “intervención” implique el monólogo de la minoría radical, el comunismo se desarrolla mediante la comunicación multidireccional y mediante la participación partisana. ¿Qué se entiende regularmente por intervención? Entregar un panfleto en una manifestación o una charla, donde consideres a la mayoría de tu potencial audiencia como imbéciles.

Palabras “finales”

Toda comunicación es en menor o mayor medida “alienada”, no sólo los panfletos. Si lo que mediante la ideología intervencionista es criticado, esto no significa que toda actividad que pueda ser llamada una “intervención” deba ser desechada. Tristemente, un panfleto es a menudo el mejor método para intentar la comunicación, considerando su inherente foco unidireccional. Los comunistas no son héroes que traerán la revolución o peligrosos intelectuales que liderarán a los simples proletarios. Mayormente somos proletarios, pero no del tipo común o al menos no más comunes que los demás. No tenemos un rol histórico, pero como muchos otros tenemos la necesidad de vivir distinto y este reconocimiento encarna una posibilidad.

“VANGUARDIA Proscripta”

Pannekoek dijo alguna vez: “El proletariado no es débil debido a que está dividido, está dividido porque es débil”. Sería un error creer que, si una decente organización comunista interviniera en esta clase, esto haría una diferencia que hiciera que el proletariado se convirtiera en una fuerza para el comunismo. El comunismo entonces sería un acto o un deseo minoritario.

Por el contrario, solo cuando el proletariado sea una fuerza en lucha con algún grado de conciencia comunista se formará una organización comunista de clase realmente digna de ese nombre. Entonces las organizaciones serán formadas por comunistas enraizados en la lucha del proletariado, esto es, por proletarios que consideren al comunismo como una tarea práctica. En el intermedio, haremos lo que podamos y debamos, pero entendiendo que lo central es la acción y la situación de la clase, y no la situación de las minorías.

Realizado por Antagonism

¿Quiénes y cómo nos van a chupar la sangre?

2008-07-20T20:11:00.004-03:00

ACERCA DEL CONFLICTO DE INTERESES CAMPO-GOBIERNO.

Muchos textos dan como sobreentendido varios conceptos, generando solamente confusión. Por lo tanto, sería prudente comenzar este documento teniendo en cuenta dicho escollo, intentando superarlo mediante la utilización de términos simples para arribar a explicaciones claras; y así exponer nuestra posición: de clase, histórica y revolucionaria, sobre el conflicto entre los intereses del campo y el gobierno.

Partimos de la base de que dicho conflicto se desarrolla dentro del sistema capitalista.

El capitalismo se basa en la acumulación de riquezas que se producen y distribuyen en la sociedad. Ahora bien, ¿Qué sectores de la sociedad producen las riquezas y entre qué sectores se distribuye? Es claro que la riqueza no la producen empresarios en grandes negocios, propietarios de importantes firmas o grandes parcelas de campo, como así tampoco el Gobierno con sus empresas estatales.

La riqueza es producida por hombres y mujeres de todas las edades, que diariamente llegan a sus trabajos para vender la única propiedad que poseen, su fuerza de trabajo, poniendo en movimiento máquinas, cosechadoras o computadoras. Esta actividad es retribuida por un salario, que jamás es igual a la riqueza que produce. La diferencia entre el salario y la riqueza, llamada plusvalía, es apropiada por empresarios, terratenientes y burócratas del sector privado y del estatal. Esta apropiación del producto del trabajo ajeno se configura como explotación.

Ahora que ya sabemos que la riqueza que producimos con nuestro trabajo no queda en nuestras manos, podemos desentrañar de qué manera se distribuye: exprimimos día a día cada centavo para poder sobrevivir, mientras que la clase explotadora y propietaria de los medios de producción, nos despoja de la mayor parte de la torta.

Es por eso que durante estos días esta clase explotadora a través de su brazo propagandístico, los medios de comunicación, se ha encargado –y no casualmente- de manipular la información. Es así que se trata de imponer la idea de que el campo pelea por “los intereses de todos”, o que el gobierno quiere destinar lo obtenido de las retenciones para el bienestar común: el mensaje de cada medio varía según de acuerdo al sector capitalista del cual depende.

Detrás de este bombardeo informativo, que en realidad nos engaña y desinforma, radica la intención que nos esconden: hacernos elegir entre dos caras de la misma moneda, siendo que ambas afectan directamente los intereses de nuestra clase.

Si los que diariamente producimos la riqueza no nos quedamos con ella… ¿Por qué tenemos que creer que justamente ahora, en una disputa entre quienes se quedaron históricamente con esta, sacaremos algo?

Mediante esta acción mediática, ciertos representantes de los sectores explotadores (la Sociedad Rural, o la burocracia sindical de la Federación Agraria) intentan sumarnos en su negociación con el gobierno, negociación que representa una discusión de intereses mezquinos e individuales para seguir llenándose los bolsillos. En esta disputa utilizan como carne de cañón a los peones del campo, trabajadores explotados, a los que fuerzan a tomar parte por los intereses de su propio expoliador, aún cuando esto representa traicionar sus intereses de clase, ya que ni en el proyecto oficial ni en el de las entidades agrarias se plantea modificar la condición de explotados de los trabajadores, desocupados y pueblos originarios que ya fueron despojados de sus tierras hace siglos.

De la misma forma el gobierno manipula a los trabajadores mas necesitados y los usa como carne de cañón para sus actos políticos.

No nos dejemos engañar, este sistema capitalista necesita de un constante reciclaje manteniendo, claro está, lo fundamental: el trabajo asalariado, la explotación del hombre por el hombre. La función de estos pseudo progresistas es la de presentarse como alternativas a las formas clásicas de dominación, polarizando al pueblo oprimido y trabajador en dos alternativas burguesas que nada tienen que ver con nuestras necesidades. Se trata tan sólo de una pelea entre dos modelos económicos que, a pesar de disputarse la riqueza, comparten el mismo modo de producirla: explotándonos.

Para luchar por nuestros propios intereses, intereses humanos y no del capital, debemos organizarnos fuera y contra ambos aspectos de la explotación capitalista.

En el Invierno del 2008.
Anarquistas Rosario.

Sobre la Miseria de los Independientes

2008-05-29T18:00:00.004-03:00

Año tras año se repiten los mismos sucesos, los estudiantes muestran su indignación por algo que sucede en su medio, mientras que a media cuadra sucede lo mismo. Sin embargo eso no les compete: esa es la lógica estudiantil, burguesa por naturaleza. Las críticas a las agrupaciones y al medio en si mismo ya han sido realizadas, ahora es el momento de ocuparnos de ese ser, el independiente, que cada vez más se presenta como el actor principal del espectáculo estudiantil.

El independiente es por excelencia el despojado ideológico. Cae una y otra vez en un asqueroso apoliticismo pensando que el solo hecho de no estar configurado en un partido o agrupación es un fin en si mismo, por más que sus planteos sean tan o más inofensivos que los de los cuadros. El independiente desconoce que la reproducción de esta mentalidad es la que hará que todo su potencial sea invertido por el sistema para ser convertido en un esclavo más. Obviamente, más adelante ya inserto en el mercado laboral dirá que la política no le interesa, que él está para otras cosas.

El independiente se contrapone al centralismo organizativo no por coherencia ni por moral, y menos aún -claro está- por la practicidad con que plantea la lucha de clases. Éste demuestra su antipartidismo sólo por una cuestión de simbolismos, sabe que los partidos son malos, y que no lo representan. Pero no logra desentrañar el por qué, y ni siquiera pone en jaque la cuestión de la representación, puesto que su anhelo es ese utópico centro de estudiantes independiente.

El independiente no se imagina más allá de su entorno, la Universidad es su mundo y solo ahí el encuentra ese lavaje de culpas que tanto necesita su vida. A su falta de ideales intenta contraponerle una tibieza en el estructurado horario que dedica a su “militancia”, porque sin ninguna duda, fuera de este horario él es un ciudadano, y no un proletario.

Sólo teniendo una visión global de los hechos podremos considerarnos realmente revolucionarios. Debemos extender las buenas facetas del ser independientes, anulando las perjudiciales. Necesitamos así mismo continuar alejados de los partidos como de toda jerarquía, y comprender finalmente que la Universidad no pertenece a nuestra clase: es sólo una estructura más del sistema dominante, orquestada por él mismo para anularnos, y debe ser destruida como tal.

¡Por la Abolición del Sistema Educativo Jerarquizado!

¡Por la Abolición de la Sociedad de Clases!

¡Por el Comunismo y la Anarquía, siempre!

Las llamadas revueltas del hambre: el proletariado en lucha

2008-05-26T23:31:00.004-03:00

Texto escrito por el GCI (Grupo Comunista Internacionalista)

Este texto no es consecuencia de individuos iluminados, no somos ni más ni menos revolucionarios que el tiempo que nos sucede. Este texto en una expresión de nuestra clase en guerra constante contra el sistema, Por la Anarquía y el Comunismo, siempre!

Las llamadas revueltas del hambre: el Proletariado en lucha.

La contradicción entre las necesidades humanas y las necesidades del capital, (de la ganancia capitalista), es cada vez más aguda en todo el mundo. Las criminales tejes y manejes de bolsas y mercados, el calendario cínico y asesino de los planes de ajuste estructurales, significan para nuestra clase cada vez más miseria, privación, envenenamiento cotidiano y generalizado. La catástrofe del capital se acelera y ¡es siempre nuestra clase la que paga la cuenta!.
El capital nos ha desposeído de todo para obligarnos a trabajar.
Cuando no tiene más necesidad de nuestra fuerza de trabajo, nos hace reventar.
El capital mata y no tiene otra cosa que ofrecernos.
Pero el proletariado no traga eternamente la brutalidad creciente de los múltiples ataques contra sus condiciones de vida. Estas últimas semanas, en decenas de países, nuestra clase tomó la calle, reapropiándose de medios de vida y enfrentando al estado.
Frente a esta reacción humana, la socialdemocracia deplora los saqueos y revueltas “sin salida”. En nombre de la salvación del planeta, nos predica la austeridad, la abnegación y la sumisión. Denuncia tal o cual “efecto perverso del sistema” y retoma el viejo mito del maltusianismo de la “sobrepoblación mundial” buscando así encerrarnos en sus elucubraciones y proyectos de regular o crear impuestos a la ganancia para así hacer “más humana” la barbarie capitalista.

Hoy, en todos los rincones del planeta, los proletarios revientan, por el ataque generalizado contra el “poder de compra”. Sin embargo la resignación, la aceptación socialdemócrata del “mal menor” prevalece hoy en día: lo peor no estaría pasando aquí y ahora, sino como siempre afuera, más lejos, en el otra parte del mundo considerada “más pobre”, “más explotada”...

Con el indispensable apoyo de los idiotas útiles, de los ciudadanos dóciles que votan y clasifican la basura, de los espectadores que hundidos en el diván frente a sus televisores derraman, quizás, una lágrima furtiva por “la violencia y el hambre en el mundo” entre dos resultados electorales o deportivos, la burguesía puede aún mantener las luchas de nuestra clase en el aislamiento y restablecer su paz social ¡asesinando impunemente a nuestros hermanos de clase en lucha por las más elementales necesidades humanas!

Reventar o luchar, no hay otra alternativa para el proletariado.
Apoyemos a nuestros hermanos de clase en lucha, luchemos en todas partes contra la explotación.
Revueltas del hambre-Revueltas en los suburbios... son nuestras luchas.
Nuestro enemigo, el capital, es el mismo, en todas partes del mundo.
¿Este sistema esta enfermo? ¡Qué reviente!.

Descargar en formato PDF:
http://www.geocities.com/icgcikg/leaflets/revueltasdelhambre.pdf

Grupo Comunista Internacionalista - Abril 2008

El Argumento del Mal Menor : Sirviente del Capitalismo (1/3)

2008-05-22T19:08:00.007-03:00

Feligreses le agradecen al santo que pasa "no estar tan mal".
Procesión de San Cayetano, Buenos Aires, agosto 2007

Sea cual sea la política o la ideología, es imposible asegurar la gestión del capital y del trabajo asalariado sin la inhumanidad, la barbarie y el terrorismo inherentes a la Ley, a la Propiedad, al Ejército y a la Policía, es decir al Estado. La posición revolucionaria comienza precisamente allí donde termina la ilusión de la coexistencia posible entre una sociedad organizada en torno al asalariado y una sociedad a carácter humano. Capitalismo y comunismo, comunidad del dinero y comunidad humana son dos polos que se excluyen antagónicamente.

La mistificación democrática consiste en hacer creer que una conducta del Estado "más humana" o basada en "una mejor repartición de las riquezas"... podría limitar las miserias, las degradaciones, los palos propios a las exigencias de la ley del valor. Mientras que se trate de gestionar el capitalismo en vez de combatirlo, la ineludible lógica de la ganancia y del dinero, vía su agente contemporáneo, la burguesía, continuará dictando, con mano de fierro, la brutalidad de las medidas que se tienen que tomar en contra del proletariado, medidas que buscarán imponer una mayor explotación, leyes para golpearlo si protesta.

Aunque asegure su reino en lo que la opinión pública denomina "república socialista", "democracia parlamentaria" o "dictadura esclarecida", la economía capitalista no se puede disociar de la explotación, de la guerra, de la miseria, de los golpes, de la sangre.

Claro está, que hay que ocultar, minimizar, atenuar las heridas por las que supuran los sufrimientos del proletariado; y es a este nivel que resulta indispensable la intervención de esa multitud de hijos de puta : intelectuales de izquierda o de derecha, progresistas de carrera, "lumbreras" de la buena conciencia burguesa, Don Quijotes de la reforma, Hermanas Teresa de las conciencias... Distribuyen aspirinas para calmar las fracturas abiertas del proletariado, pretenden como vulgares esparadrapos cubrir las llagas abiertas, se pegan a las mismas y se mezclan a la sangre, como lo hacen con nuestras banderas, hasta confundirse con nuestra carne e impedir que se les señale y se les arranque, disimulan la miseria llorando por ella y al mismo tiempo se oponen a que nuestra rabia ataque al mal de raíz : al Capital mismo como totalidad. La misión de estos enfermeros de la conciencia es la de dar una explicación de la miseria que la haga mucho más tolerable, es decir aceptable. Y para hacer de la no vida del esclavo asalariado algo más soportable ¿qué mejor que relativizarla, compararla a otras situaciones de opresión, meterla en relieve con lo peor?

Todos los discursos de los reformistas convergen hacia un mismo punto : sistemáticamente tienen un mal menor que defender. Tendríamos que considerarnos felices por no tener más que el cuchillo de la miseria contra la garganta para incitarnos a ir a laburar todas las mañanas, cuando otros van con un fusil en la espalda o con una cachiporra eléctrica en la sien... y esto es mil veces peor ¿No es cierto?.

Estas fracciones capitalistas frente a nuestro odio de toda explotación, solo atinan a decirnos que nuestra situación podría ser peor.

La miseria de la vida estudiantil.

2008-05-05T20:02:00.007-03:00

“Las razones en que se basa nuestro desprecio por el estudiante no conciernen solamente a su miseria real sino a su complacencia hacia todas las miserias, su propensión enfermiza a consumir devotamente la alienación, con la esperanza, ante la falta de interés general, de satisfacer su carencia particular.”

“La puesta en escena de la reificación bajo el capitalismo moderno impone a cada uno un papel en la pasividad generalizada. El estudiante no escapa a esta ley. Se trata de un papel provisional que lo prepara para el papel definitivo que asumirá, como elemento positivo y conservador, en el funcionamiento del sistema mercantil. No es más que una iniciación.”

“Esclavo estoico, el estudiante se cree tanto más libre cuanto más lo ligan las cadenas de la autoridad. Al igual que su nueva familia, la Universidad, se tiene por el ser social más "autónomo" mientras que representa, directa y conjuntamente los dos sistemas más poderosos de la autoridad social: la familia y el Estado. Él es su hijo sometido y agradecido.”

“La miseria real de la vida cotidiana estudiantil, encuentra su compensación inmediata, fantástica, en su principal opio: la mercancía cultural. En una época en que el arte está muerto, el estudiante sigue siendo el más ávido consumidor de su cadáver congelado y distribuido bajo celofán en los supermercados por los guardianes de la abundancia.”

“El estudiante, más que en ningún otro estamento, está contento de estar politizado. Sin embargo, ignora que participa a través del mismo espectáculo. De este modo se apropia de los miserables y ridículos restos de una izquierda que fue aniquilada hace más de cuarenta años, por el reformismo "socialista" y por la contra-revolución stalinista.”

Estas citas provienen del texto: Sobre la miseria en el medio estudiantil considerada bajo sus aspectos económicos, políticos, psicológicos, sexuales y notablemente intelectuales, y sobre cómo moverse para remediarla.

Otro texto interesante que continua con la crítica que desde aquí intentamos exponer es La última derrota del movimiento estudiantil, examinada desde una perspectiva materialista e histórica del grupo Nucleo de Ira, ya autodisuelto.

1887 - 1º DE MAYO - 2008

2008-04-30T14:16:00.007-03:00

Primero y principal, cabe realizar la aclaración de que la intención no es dar propaganda al anarquismo como el "ismo" correcto, como ideología separada a la cual aferrarse a modo de adhesión. "Anarquista" es un modo quizás simple de expresar las cosas que queremos y llevamos adelante, y es bienvenido quien desee utilizar una expresión mejor para describirlo, ya que el sólo término no es de vital importancia más que para dar identidad aun conjunto de ideas, sentimientos… pero ante todo, necesidades por las que se lucha. La mayor parte de lo que se ha llamado mundialmente anarquismo, junto a otras corrientes, han luchado invariantemente no por el fin de la historia humana, sino al contrario. Han luchado por el comienzo de una historia verdaderamente humana, resultante de la abolición de la propiedad privada, las clases sociales y el Estado; para constituirse de una vez por todas en una comunidad mundial.

No pretendemos tampoco resolver aquí de manera puramente teórica lo que debe ser obra de nuestra clase misma, y no de una corriente o de alguna ideologia en particular, sino de nuestra clase organizada en el desarrollo de su auto-liberación. Es decir: siendo el movimiento real de abolición de las condiciones existentes, de todo lo que nos separa de nosotros mismos.

Los gigantescos problemas que enfrentamos hoy, tales como la explotación, el gatillo fácil, la miseria, las guerras, el mismo trabajo enajenado, la contaminación, las mentiras de los medios de comunicación, y un largo etcétera; sólo pueden ser comprendidos y enfrentados si en vez de aislarlos los asumimos como fragmetos de una totalidad. Por eso se hace estrictamente necesario resolver cada uno de estos problemas, pero no aisladamente.

La consigna de este año y de los anteriores ha sido invariante: la de una lucha internacionalista y anticapitalista.

¿POR QUÉ EL INTERNACIONALISMO?

Ya lo han dicho antes que nosotros: "El proletariado no tiene patria" y nunca tuvo patria. La patria es la excusa para separarnos como dominados, para que no logremos una identidad de clase. ¿Por qué? Porque eso nos hace peligrosos, porque nosotros fuimos, somos y seremos muchos más, y el capitalismo hace todo lo posible para que no nos enteremos.

Por esa razón, la ideología dominante mediante instituciones como la familia o la escuela, y los medios de comunicación, nos han inculcado (y nos inculcan) un sentimiento patriótico, para que llegada la hora odiemos al trabajador inmigrante que supuestamente viene a robarnos el trabajo, y no al patrón que nos roba nuestro tiempo y nuestra vitalidad. Para que seamos también carne para sus guerras, para ir o quedarse a defender el capital y el territorio que no nos pertenece.

Por eso no hablamos de anti-imperialismo, por que el anti-imperialismo debe ser superado por un internacionalismo revolucionario.

El anti-imperialismo es la renuncia a una lucha real contra el capitalismo y quienes lo sostienen, justificando así el capitalismo de los países menos desarrollados.

En Estados Unidos, en Cuba, en Argentina, en Venezuela o en Irak, hay explotadores y hay explotados, hay dominadores y hay dominados. Es por eso que se hace necesario y urgente luchar contra la burguesía que se encuentra en "nuestro" propio país.

En definitiva, el patriotismo sirve a la clase dominante para ocultar el antagonismo social en el que vivimos, sirve para sentirnos más cercanos al jugador de futbol estrella, al milico o al patrón que nació en esto que han dado en llamar país, que al hermano explotado que nos dicen es extranjero.

¿Y POR QUÉ ANTI-CAPITALISTA?

El capitalismo no es una abstracción, no son los políticos y los economistas hablándonos en un lenguaje que pocas veces entendemos. El capitalismo es lo que vivimos desde que nos levantamos hasta que nos vamos a dormir, son las relaciones sociales que llevamos adelante.

Y el eje central de esta pseudo-vida dentro del capitalismo es el trabajo. Lo que no venimos a festejar aquí. “Día del trabajo" nos dicen los que se benefician de él, y de nosotros en definitiva…

Festejar el trabajo asalariado sería festejar la propia humillación, el robo de nuestras fuerzas, de nuestro tiempo. Sería festejar el enriquecimiento de los ricos. Pero no nos han dejado otra opción, en esta dictadura democrática somos obligados a trabajar o a mendigar, o a mendigar trabajo para poder subsistir. Esto no es una elección… ¡Es un chantaje!

El capitalismo, al separar a los explotados de sus medios de vida, impuso el trabajo asalariado reduciendo así a cada persona a un trabajador, es decir a una mercancía con un precio, tal como las mercancías que él mismo produce. Así, podemos ver una aberración cotidiana como que una persona, durante una hora, valga lo mismo que otra.

Por eso no exigimos mejoras salariales, no queremos mejorar el sistema, ni luchar porque nos azoten con un látigo mas saludable. Queremos el fin de la sociedad de clases, queremos tomar las riendas de nuestras propias vidas, producir para nuestras necesidades y no para las de la economía capitalista.

Y esto sólo podemos lograrlo mediante la lucha, mediante una teoría y una práctica revolcuionaria. Nosotros somos quienes hacemos funcionar este mundo, personas de carne y hueso, como de carne y hueso tambien son quienes nos oprimen y humillan, gente que puede fallar y puede morir.

La misma fuerza utilizada para mantener este sistema en funcionamiento puede usarse para destruirlo. La tarea es nuestra.

Nos vamos a creer lo de la crisis cuando los ricos comiencen a suicidarse.

¡POR LA EXTENSIÓN DE LA LUCHA DE CLASES!

¡POR LA DESTRUCCIÓN DEL TRABAJO QUE NOS REDUCE A SIMPLES MERCANCÍAS!

¡POR LA ANARQUÍA SIEMPRE!

¡Si no cambia todo no cambia nada! - Por la continuidad de la lucha de clases

2008-04-21T15:55:00.009-03:00

Miramos a nuestro alrededor y vemos un mundo fuera de nuestro control, somos obligados a vender nuestro tiempo y energía para así “ganarnos la vida”... y esa vida que “ganamos”, la tenemos que derrochar en la lucha diaria por sobrevivir, sin poder satisfacer nuestros deseos y necesidades. Esto se mantiene ya que el proletariado al no reconocerse como clase en oposición al sistema, desconociendo su fuerza, no puede destruir la dominación burguesa.

Nos hacen creer que no somos proletarios porque somos empleados o desocupados, el de más allá se siente campesino en oposición al trabajador de la ciudad, otra se siente comerciante porque es vendedora ambulante, muchos otros se sienten demasiado jóvenes o demasiado viejos para ser proletarios. Habrá también quien por ser mujer se sienta menos afectada por la cuestión de su clase, o quien sienta la opresión racial como más determinante y en vez de sentirse proletario negro o proletario latino se siente negro o latino. Y también hay quienes aferrándose a diversas ideologías se sienten anti-imperialistas, anti-neoliberales, argentinos, aborígenes, cristianos, judíos, yankis, cubanos, feministas, antirracistas, gays, etc. Justamente esas negaciones del proletario mismo son las que consolidan la ideología burguesa del “verdadero proletario”, que como se sabe es "obrero industrial, hombre, nacional", y mira con desprecio al estudiante, al que saquea, al inmigrante, a la mujer y a “todos esos negros”. Es la clase dominante la que necesita la existencia de estas divisiones para perpetuar sus intereses, divisiones que consigue mediante ONGs, sindicatos, el sistema educativo, partidos políticos, etc.

Así también, por otro lado, las leyes y constituciones elaboradas por los legisladores de la burguesía, pretenden hacernos creer que “todos somos ciudadanos argentinos e iguales ante la ley” por tener derechos a elegir nuestro verdugo periódicamente (mejor conocido como votar). Por eso nuestra práctica no debe ser dirigida a sumar personas a ninguna ideología en particular si no a que cada vez más personas vivan y luchen en unidad por su propia libertad y la de sus iguales, reconociéndose en la lucha misma y la verdadera comunidad humana que de ella surge. Luchando por nuestras necesidades necesariamente entendemos que debemos dejar de ser proletarios, y no para ser patrones, burócratas, políticos, o cualquier tipo de burgués, sino que queremos dejar de ser proletarios para acabar de una vez y para siempre con la sociedad de clases.

Cabe aclarar que desde estas posiciones no se defiende a la clase trabajadora como tal con las imposiciones de la ideología dominante, y su reproducción de costumbres y hábitos que perpetúan esta realidad. Asumir una defensa del proletariado no es defender la reproducción de las imposiciones burguesas, nada más lejos de eso. Si hoy la gran mayoría de asalariados son machistas, no quiere decir que tomar esa posición sea lo adecuado. Es decir, esto no nos hace “más proletarios”, como tampoco lo hace sumarse a ninguno de esos obstáculos que no nos permiten reconocernos como una totalidad que debe acabar con nuestro enemigo: la burguesía y su dominación. Obstáculos que nos alejan de reconocernos como la clase oprimida y explotada, como posibilidad de transformación, como única posibilidad de transformación real de este mundo. Dicha lucha, por lo tanto, no es sólo la reacción de una clase explotada, sino también, y principalmente, acción de una clase revolucionaria históricamente forzada a asumirse como tal.

La libertad no se mendiga, ¡¡se toma!!

Por el comunismo y la anarquía, siempre.

Fuente: Panfletos Subversivos

¡Contra la Dictadura del Capital!

2008-03-24T14:43:00.005-03:00

La tortura y la desaparición física de personas no fue un exceso de los militares, ni la locura de algunos oficiales sino una política de Estado aplicada a varios países latinoamericanos ("Plan Cóndor"). ¿Pero cuantas personas asesino directa o indirectamente el Gobierno de Alfonsín, Menem, De la Rúa, Duhalde y Kirchner? Esto no es una "falsa democracia" esto es una verdadera democracia con su explotación capitalista, con su gatillo fácil, con su hambre, con su represión.

Los desafíos están a la vista, sin la destrucción de esta sociedad de clases tal como está conformada siempre habrá torturadores/as, criminales de Estado y milicos asesinos.
Asumamos el hecho de que sólo la revolución social liquidará para siempre el terrorismo de Estado, en dictadura militar o dictadura democrática, y no los “castigos” de la justicia burguesa.
El Estado democrático no va a suicidarse, no va a liquidar a sus milicos torturadores. Al contrario, los protegerá siempre. A la cárcel el rico nunca entra y el pobre nunca sale... eso está más que claro.

El problema no es quién nos gobierne, el problema es que nos gobiernen, y el único camino es y será el de la lucha por un mundo sin opresores/as ni oprimidos, sin explotadores/as ni explotados. Asumamos lo que nos corresponde: un carácter enteramente internacionalista en esta lucha de siempre, la lucha de los fusilados, de las encarceladas, de las desaparecidas, de los perseguidos en todo el mundo por ese mismo enemigo: el capitalismo y su Estado.

¡NI VOTOS NI BOTAS! ¡REVOLUCIÓN SOCIAL!
¡SI NO CAMBIA TODO NO CAMBIA NADA!!

Fuente: Panfletos Subversivos

Sobre la miseria de los Centros de Estudiantes

2008-03-22T00:34:00.005-03:00

Quizás esto que leas te suene conocido, debido a la situación en diversos colegios secundarios, pero tal vez la mecánica universitaria te resulte novedosa y todavía no te hayas acostumbrado al hecho de que una vez por año tengas que elegir por votación a un Centro de Estudiantes (CE). Tratemos de analizar qué representa este hecho.

En primer lugar significa, y lo más importante es que te hacen significar, que has ingresado en una nueva etapa, con más sacrificios y responsabilidades. En contraparte el sistema te brinda estas “obligaciones” camufladas en forma de derechos, que a la gran mayoría del estudiantado le renueva el egocentrismo y la sensación participativa año tras año. Este hecho sumado a muchas más artimañas del sistema educativo resume el por qué la gran mayoría de nosotros considera a la juventud como época de rebeldía, en lugar de entenderla como un período de toma de conciencia revolucionaria.

En segunda y más concreta medida, significa que es el primer roce político directo con el que muchos de nosotros nos veremos ligados, lo que no quiere decir que tengamos una verdadera injerencia política. Analizando a fondo el rol que cumple el CE nos daremos cuenta de que éste tiene la misma función que los denominados sindicatos, que regirán nuestra vida durante todo nuestro trecho laboral. En conclusión, en el CE delegamos nuestro poder a la espera de que este sea nuestro portavoz en conflictos e inquietudes. Claramente, como en cualquier sistema democrático, la misma lógica electiva hace que la verdadera representatividad, considerando el número de fuerzas, de candidatos, y de votantes, sea nula, esto significa que cada vez que votamos participamos de una pantomima, de un rito vacío que sólo sirve para diversión de la clase dominante y lavaje de culpas de los sectores medios y pequeño-burgueses.

Entendamos las cosas como son, ninguna votación nos salvará de nuestro presente y futuro como clase oprimida, la lucha no está en las urnas. Por otra parte pero en el mismo orden de cosas, el “yo no voto” tampoco es una forma de lucha. Esta postura, sólo significa que no seguiremos siguiendo como una manada a la dirigencia estudiantil, sino que ya, en un estadio superior de conciencia, hemos entendido que el cambio no pasa por sus métodos. Es decir, que nos hemos dado cuenta de que estos procedimientos no se corresponden con nuestra realidad de oprimidos; pero bajo ningún concepto podemos considerar al no votar como una superación. Ahora, si realmente nuestra conciencia nos dicta que es hora de luchar y oponernos a esta mísera realidad, debemos organizarnos, sin líderes, ni liderados. Sólo la solidaridad entre compañeros será decisiva a la hora de enfrentar a la clase dominante, resolviendo nuestros problemas desde la base asamblearia, entendiendo que únicamente entre nosotros podremos resolver nuestros problemas e inquietudes, sin pedirle nada a nadie, menos a nuestros opresores.

¡Organízate y Lucha!

El género no nos separa, nos separa la clase social

2008-03-10T01:26:00.009-02:00

Si queremos una revuelta que atente contra todos los valores dominantes, es necesario acabar también con la opresión de género, no podemos pretender revoluciones a medias, revoluciones para liberar por mitades. Es necesario cuestionar y acabar con el sometimiento de la mujer por el poder existente, expresado en el dominio tanto del espacio privado como del público.

Los modelos impuestos de lo femenino y lo masculino no son cuestiones naturales determinadas por nuestros órganos genitales, son roles que nos han obligado a ejercer, esto es un impedimento más en el intento de decidir libremente cómo queremos vivir y relacionarnos entre las personas.

Con esto no queremos decir que tanto los hombres como las mujeres han sufrido igual opresión dentro de sus roles de género, sólo queremos hacer notar que este modelo patriarcal nos condiciona a todos y todas, y que la libertad real no está en afirmar una nueva masculinidad "más amable" y/o una femeneidad más activa, sino que está por fuera de estos modelos, siendo individualidades libres y autónomas.

Esto no es una tarea terapéutica, sino una revuelta insolente, que surge desde nuestra fuerza y nuestra negativa a retroceder. Si nuestro deseo es destruir toda dominación, entonces es necesario que nos movamos más allá de todo lo que nos esclaviza. Y es necesario destruir entre mujeres y hombres la tradición del machismo que aún funciona a fuerza de tradición y amenaza.

Desde las tripas escupo mi rabia incontenible

2008-02-23T01:36:00.006-02:00

Existe por encima de todas, la razón de las tripas. Desde las tripas nos surge el asco, el desprecio y la vergüenza por una sociedad donde lo que más brilla es el dinero, el odio y la amargura. Una sociedad, la capitalista, que nos cierra posibilidades de vida, nos condena a vivir bajo modelos de vidas planas, rectilíneas. El capitalismo nos convierte en seres frustrados, pasivos consumidores, traumatizados y aburridos ciudadanos sumidos en la necesidad del dinero.
Por eso necesitamos inventar otra manera de vivir: porque no estamos bien, porque todavía nos queda una pequeña parte indomable y salvaje que nos provoca el desprecio por este sistema de "libertad y felicidad".

Queremos vivir contra el poder e ir creando en nuestra cotidianeidad espacios de resistencia, de vida, relaciones humanas no mercantiles, queremos vivir como queremos sin justificarlo. No queremos jugar a posibilismos, no queremos presentar alternativas, ni humanizar al capital. No queremos luchar por el mal menor. Sólo queremos destruirlo.

Ya hace tiempo que perdimos la fe y la esperanza, pero aún nos queda mucha rabia y algo de alegría.
Desde las tripas, sólo luchando contra el poder, conseguimos esa chispa que da algo de intensidad a nuestra vida.

Haciendo agujeros en la fábrica de esta realidad

2008-02-22T18:45:00.004-02:00

Si nuestros deseos son construidos, es más, si somos los productos de nuestro entorno, entonces nuestra libertad se mide por la cantidad de control que tengamos sobre esos entornos. Es una tontería decirle a una mujer que ella es libre de sentir lo que quiera acerca de su cuerpo cuando está creciendo rodeada de anuncios de dietas y pósters de modelos anoréxicas. Es una tontería decirle a un hombre que él es libre cuando todo lo que necesita para conseguir comida, resguardo, éxito y compañía ya está previamente establecido por su sociedad, y que todo lo que le queda por hacer es elegir entre varias opciones establecidas (¿burócrata o técnico?¿burgués o bohemio? ¿Demócrata o republicano?) y pagar por ellas para obtenerlas. Hemos de fabricar nuestra libertad haciendo agujeros en la fábrica de esta realidad, forjando nuevas realidades. Colocándote constantemente a ti misma en nuevas situaciones es el único camino de asegurarse que tomas tus decisiones sin la carga de la inercia por el hábito, costumbre, ley o prejuicio; y está en tu mano el crear estas situaciones.

La libertad sólo existe en el momento de la revolución.

El fin del trabajo asalariado es el principio de nuestras vidas

2008-01-02T15:58:00.000-02:00

"De ahí que el obrero se sienta en su casa fuera del trabajo y en el trabajo fuera de sí. Está en casa cuando no trabaja, y cuando trabaja no está en casa. Su trabajo, por lo tanto, no es voluntario, sino obligado, trabajo forzado. No es, por lo tanto, la satisfacción de una necesidad, sino sólo un medio para satisfacer necesidades fuera de éste. Su carácter ajeno lo pone de relieve el hecho de que, tan pronto deja de existir alguna coacción física o de cualquier otro tipo, se huye del trabajo como de la peste."

Karl Marx, Manuscritos económico-filosóficos, 1844

Toda nuestra vida, así como este mundo, están fuertemente condicionados por el trabajo, desde que nacemos hasta que morimos. Con juguetes que simulan el trabajar preparándonos para ello, ni que decir de las escuelas, espacios donde también mediante obediencia, obligaciones y horarios ya nos van adoctrinando para ser buenos y buenas trabajadoras.
El trabajo está en todas partes, en la fábrica, en la escuela, en la calle, en casa, en la oficina, en la cama contando las horas de sueño que nos quedan, él lo divide todo: los afectos, los sentimientos, las horas, que de hecho están organizadas como tal para servir a este dios. Toda la vida gira alrededor del trepalium (1). Buscando trabajo, trabajando, o intentando salirse de él, sin salirse nunca ya que los límites están cerca y a la vista. El trabajo es la negación de la actividad, de la vida, de la satisfacción, del goce, haciendo algo ajeno de nosotros mismos y de nuestra propia actividad, embruteciéndonos día tras día en la tranquilidad de la rutina.

En esta sociedad de clases todo se subordina al trabajo, y todo lo que nos rodea está en venta, incluyendo obviamente a las personas. Entonces lo importante no es trabajar en mejores condiciones y menos horas, lo revolucionario es acabar con un sistema donde para poder vivir uno debe mantener a otros por obligación, si no se mantiene a la burguesía se esta destinado a morir de hambre.
El trabajo es una condena y lo mas razonable y apasionado sería liberarse de él, y no hablamos de una actividad digna de una ostra, sino de realizar todo lo necesario para vivir en una verdadera comunidad humana, sin regalar nuestro esfuerzo a otra clase que por el simple hecho de dárselo nos premia controlándonos e imponiendo falsas necesidades.
¿Entonces como hablar de lucha anti-capitalista y validar al trabajo como medio de dignificación? ¿Como hablar de anti-capitalismo desde una óptica no internacionalista? Los oprimidos y explotados del mundo no tenemos patria, no queremos aceptar las divisiones que nos ha impuesto la misma mano que nos mata, estamos dividiéndonos según las líneas que trazaron quienes se creen dueños del mundo, y contra ellos debemos enfrentarnos, por ahí deberían pasar las diferencias, el odio debería manifestarse contra ellos, contra la autoridad, no contra personas que están en nuestras mismas condiciones.
No queremos mejoras laborales ni salariales, queremos el fin del trabajo asalariado que es el eje de esta sociedad de hambre, miseria y explotación.

(1) "Trabajo", proviene etimológicamente del latín "trepalium" que era un instrumento utilizado para la tortura.

Si el trabajo fuese algo bueno, los ricos se lo guardarían para ellos solos

Sólo el caos podrá salvarnos de la ley y el orden

2007-12-15T14:23:00.000-03:00

"Cuando la violencia la aplica el
Estado, se llama Derecho,... y cuando
la aplica el individuo se llama Delito"
(Max Stirner)

Vivir y dejar vivir son soluciones imaginarias. Ya no habrá retorno ni reconciliación. En una sociedad que ha destruido la posibilidad de toda aventura, la única aventura posible es la destrucción de esa sociedad. La destrucción de lo existente es una exigencia vital para quien ha comprendido que no tiene sentido seguir soportando nuestra miserable vida cotidiana. Porque la vida no es existencia, sino vivencia, porque la vida no es duración sino intensidad, el vivir con miedo a romper las leyes de la MEMOCRACIA como cualquier otro comemierda agradecido no es sino estar muerto.

(Tomado del libro "Afilando nuestras vidas", Federación Ibérica de Juventudes Libertarias)

Votar Vs. Acción Directa

2007-08-22T00:02:00.000-03:00

A la víspera de las próximas elecciones y analizando toda la controversia que se genera al decidir si votar por los dos candidatos de siempre, por la posible alternativa o el voto en blanco, es entonces pertinente comparar la táctica del voto con otras tácticas que para efectos de este artículo llamaremos de forma colectiva como: "acción directa".

Votar - Así sea que usted esté votando con un tarjetón para que un político lo represente, votando con sus pesos por la empresa de su agrado, o votando con su imagen por su cultura juvenil favorita, "votar" es un acto de aplazamiento, escogiendo otra persona, sistema o concepto para que representen sus propios intereses.
vs.
Acción Directa - Dicho de una manera simple, esto quiere decir actuar de modo directo para suplir sus necesidades, ya sea sola o con otras personas, sin buscar un representante, sin escoger entre las alternativas previamente elegidas por otros. Actualmente, el término es comúnmente usado para denotar los esfuerzos utilizados en poner presión a los gobiernos y a las corporaciones con tácticas ilegales de protesta (que conceptualmente no son tan diferentes del acto de votar, ya que usted todavía está pendiente de los poderes existentes...), pero la acción directa también describe modos de actuación, que recortan enteramente al "hombre del medio" y resuelven los problemas de forma directa.

Ejemplos: Usted puede darle dinero a una organización de caridad que alimenta a los hambrientos, o usted puede iniciar su propia olla comunitaria, alimentando a otros y de paso a usted mismo. Usted puede escribir una enfurecida carta al editor de una revista que no le da buenas reseñas a los discos que usted creen que importan, o usted puede crear su propia revista y hacerla del modo que usted considere mejor. Usted puede votar por un alcalde que promete empezar un nuevo programa para ayudar a la gente sin hogar o usted puede ocupar edificios vacíos y abrirlos a modo de vivienda gratis para cualquiera que lo necesite. Usted puede escribirle a un Congresista para que vote en contra de la ley que le permite a las corporaciones cortar antiguos bosques... pero si de todos modos aprueba la ley, usted también puede ir al bosque y parar la tala sentándose en los árboles, saboteando maquinaria y atrayendo la atención pública hacia este tipo de actividades.

Votar es una lotería. Si su candidato no es elegido, entonces toda la energía que usted gasta apoyándolo es echada a la basura, del mismo que el poder que usted pensaba que el ejercería en su beneficio, se dirige hacia otra persona. Con la Acción Directa usted puede estar seguro que su trabajo ofrecerá algún tipo de resultado. Votar delega el poder de toda la sociedad a unos pocos individuos, hace que todos se acostumbren a depender de esta élite. En la Acción Directa, la gente utiliza sus propios recursos y poderes, y de este modo descubren lo que estos son y cuanto pueden lograr. Votar fuerza a que todo el mundo tenga que estar de acuerdo con una sola plataforma. En la Acción Directa no se necesita un vasto consenso; diferentes grupos pueden aplicar distintas aproximaciones de acuerdo con lo que ellos creen y se sienten confortable haciendo. Votar es sólo posible en tiempos de elección. La Acción Directa puede ser aplicada cuando usted quiera y en el lugar que usted desee. Los conflictos alrededor del voto constantemente distraen los verdaderos problemas que se encuentran sobre la mesa, a medida que las personas son absorbidas en el drama de una partido o un candidato contra otro. Con la Acción Directa, los problemas mismos son sacados a flote, tratados específicamente y frecuentemente resueltos. Votar es glorificado como "libertad" en acción. Pero esto no es libertad - libertad es poder decidir lo que las posibilidades deben ser en primera instancia, no escoger entre lo que ya está presupuesto: por ejemplo entre Pepsi y Coca-Cola. Por otro lado, la Acción Directa es la cosa verdadera. Usted hace el plan, usted crea las opciones, el cielo es el límite.

Últimamente, no hay razón para que las estrategias de Voto y Acción Directa no puedan ser aplicadas simultáneamente. Una no cancela a la otra. El problema es que demasiada gente piensa en el Voto como su primera y única alternativa para ejercer poder político y social. De esta manera un tamaño desproporcional de tiempo y energía es gastado deliberando y debatiendo en como votar, mientras que otras oportunidades para lograr cambios a través de la Acción Directa son desechadas. Acuérdese de que otras maneras puede lograr que su voz sea oída.

Texto extraído de http://www.crimethinc.com/espanol/textos.html

Individualismo, meta de la Revolución Social

2007-08-06T01:38:00.000-03:00

"Cuando un esclavo se libra de sus cadenas se vuelva inmediatamente al individualismo. Cree que haciendo lo que se le da la gana será feliz. Luego cuando se harta de hacer lo que se le antoja comienza a examinar la realidad de lo que le rodea. A decirse: "¿Por qué esto?, ¿por qué aquello?" - Roberto Arlt

Las deformaciones y desviaciones que el Anarquismo ha sufrido a lo largo de su historia, en la lucha por una nueva sociedad, creo, se deben principalmente a una falsa interpretación de la individualidad en el Anarquismo, confundiendo la individualidad, con ausencia de responsabilidad. A esta histórica mala interpretación del individualismo, debemos sumarle hoy en día, nuevas falsas interpretaciones derivadas de la primera. Basados en el ego del individualismo recalcitrante, relacionan al anarquismo con una total ausencia de responsabilidad.
Es precisamente este fenómeno del individualismo, el creador de la principal enfermedad que merma a nuestra línea aun hoy en día: La desorganización..

Nunca Bakunin, Makhno o Magon, negaron la necesidad de una organización anarquista especifica, formada por quienes levantan bien en alto la bandera de la teoría y de la Revolución Social, por el contrario,siempre buscaron la creación de esta.

No se puede caer en tan grosero error equiparando al individualismo anarquista (conjunto de ideas que vinculan al individuo con la libertad de cada uno para no ejercer un acto de poder sobre los demás, si todos fuéramos individualistas no existiría la opresión, es fundamental para esta corriente el texto de Stirner: El único y su propiedad) con el simple individualismo burgués del sálvese quién pueda que se remoja en las fuentes del darwinismo social.

El anarquismo no tiene un origen material. No nace en un punto para morir en otro. Es propio de la inteligencia y del sentimiento. Es la suma, como decíamos, de perfecciones humanas.

Por eso, anarquismo es ya individualismo. De la misma manera que aquel ideal en su integridad es individualista, hay también la concepción colectivista que acepta las cosas más fácilmente realizables del anarquismo: la asociación, el "sindicalismo".

Históricamente, es el resultado y una condensación del proceso del pensamiento; ideológicamente, es la condensación del pensamiento al cual dieron vida los compañeros de la Internacional; prácticamente es el arma, es el instrumento del Anarquismo para llevar a la práctica aquello más inmediato de su doctrina. Por eso la crítica al individualismo como arma de lucha: es inviable, es egoista, es irresponsable
Concibo al individualismo como la realización personal que solo puede provenir de un contexto social que la permita.
Ese contexto social sólo puede ser configurado por la asociación colectiva, de personas, ideas y métodos. Asociación en su máxima expresión: la única espada para aniquilar la opresión, y lograr que cada individuo de la comunidad adquiera la libertad por la que clama.

El individualismo no es un método: es una culminación.

Individualismo y egoísmo: visiones infantilistas de la lucha

2007-07-21T23:13:00.001-03:00

“Para mí, la creación del mundo data del día de mi nacimiento...
Yo soy el primer hombre, yo seré el último.
Mi historia es el resumen de la historia de la humanidad.”
Bellegarrigue

La visión centrada en el individualismo directamente niega la historia, haciendo imposible un análisis adecuado de las causas de la opresión y la explotación. ¿Cómo es posible cualquier entendimiento cuando la única medida de la vida social es la propia experiencia personal y el propio interés? ¿Qué clase de socialismo se puede plantear desde una base moral que subordina el interés colectivo al interés personal? No difiere mucho de la moral del liberalismo capitalista, cuando se afirma que “yo me encierro en el ciclo de mi existencia y el único problema que tengo que resolver es el de mi bienestar. No tengo más que una doctrina, esta doctrina no tiene sino una fórmula, esta fórmula no tiene más que una palabra: GOZAR.”

Aquello que no me proporcione placer no es de mi interés, aquello que me dañe es mi enemigo. Sin embargo, el individualismo crudo impide afirmar que el dogma individualista es el único dogma fraterno. Semejante incoherencia demuestra la inconsistencia del pensamiento individualista: si todos son egoístas y aceptan el egoísmo de los demás, nadie puede mandar ni obedecer. En primer lugar, es imposible que desde una base egoísta desaparezcan los conflictos de intereses, más bien se incrementarán. En éste caso, ¿quién es más egoísta, aquel que cede en nombre del egoísmo o el que triunfa en nombre del egoísmo?

En segundo término, como sostiene Kropotkin, la distinción entre el egoísmo y el altruismo es absurda, ya que “si esa oposición existiera en realidad, si el bien del individuo fuera verdaderamente opuesto al de la sociedad, la especie humana no existiría; ningún animal habría podido alcanzar su actual desarrollo… Y … que si los dos no hubieran sido siempre idénticos, no hubiera podido cumplirse la evolución misma del reino animal.” El error de Bellegarrigue consiste en confundir el interés colectivo con el interés de la clase dominante y gobernante. Que el Estado y la burguesía impongan su interés y le coloquen el traje de la voluntad general para hacerlo aceptable para las masas, no nos permite llegar a la conclusión de que el interés colectivo contiene a explotados y explotadores. El interés individual sólo podrá desarrollarse plenamente, cuando la sociedad sea libre; todo lo contrario a lo que se sostiene desde la exaltación del egoísmo, que supone que lo que es bueno para el individuo es bueno para la sociedad. El discurso neoliberal y posmoderno rescataría en este punto la postura del individualismo egoísta.

Se postula mediante la práctica y la teoría individualista que "Las masas dóciles e inocentes de las brutalidades que se cometen en su nombre y perjuicio, necesitan ser esclarecidas para terminar con la tiranía “sólo que, no distinguiendo bien las causas, no saben cómo actuar. Yo estoy intentando esclarecerlas sobre uno u otro punto.” Es en este pasaje donde la radicalidad de los pensamientos se disuelve en la ingenuidad de la propuesta. La acción de los individuos esclarecidos que llevan un nuevo evangelio a las masas embrutecidas, que una vez iluminadas volverán las espaldas a sus tiranos. Este tipo de propuestas se agotan en los actos de rebeldía individuales o en la desobediencia civil, sin inquietar al sistema, sin corroer sus bases y sin conformar un movimiento organizado para la lucha social. Si todos los gobiernos son “necesariamente una causa de antagonismo, de discordia, de asesinato y de ruina”, frente a semejante leviatán no se puede pretender derrotarlos desde una postura rayana con la candidez.

Sobre el bien y el mal

2007-07-18T06:11:00.000-03:00

Extraído de "Individualismo anarquista y camaradería amorosa", de Emile Armand.

Para comprender la evolución de la moral gregaria, es indispensable recordar que “bien” es sinónimo de “permitido” y “mal” sinónimo de “prohibido”. Alguien -cuenta la Biblia- “hizo lo que está mal a los ojos del eterno”, frase que se repite en varios pasajes de los libros sagrados de los hebreos, que son también los de los cristianos. Pero es necesario traducirlo mejor: alguien hizo algo que estaba prohibido por la ley religiosa y moral, establecida por interés de la teocracia israelita... En todos los tiempos y en todas las grandes agrupaciones humanas se llamó siempre “mal” al conjunto de los actos condenados por la convención, escrita o no, que varía según las épocas y las latitudes.

Así es que está mal adueñarse de la propiedad de aquel que posee más de lo que necesita para vivir bien, está mal mofarse de la idea de Dios o de sus sacerdotes, está mal negar a la patria, está mal tener relaciones sexuales con parientes cercanos. Y como la prohibición no basta, la convención oral se cristaliza en ley, cuya función es reprimir.

Reconozco que la aparición de una diferencia entre el bien y el mal -lo permitido y lo prohibido- marca una etapa en el desarrollo de la inteligencia de las colectividades. Al principio, esta diferencia era social: el individuo no tenía suficientes posesiones hereditarias ni bastante experiencia mental como para evitar someterse a las adquisiciones y a cierta experiencia grupal.

Es comprensible que el bien y el mal estuvieran empapados de connotaciones religiosas. Durante todo el período pre-científico, la religión fue para nuestros antepasados lo que para nosotros es la ciencia. Los hombres más sabios de entonces concebían sólo una explicación sobrenatural de los fenómenos que no comprendían. El hábito religioso precedió naturalmente al hábito civil.

Por cuanto pueda sorprender, a posteriori, vivir en la ignorancia del bien y el mal convencional es, en el primitivo, un indicio de inteligencia. No es porque él está más cerca de la naturaleza que ignora lo permitido y lo prohibido -y mucho menos porque es un inmoral- sino simplemente porque no razona.

Al contrario, el hombre contemporáneo que se pone individualmente al margen del bien y el mal, que se ubica conscientemente más allá de lo permitido y lo prohibido, alcanza un estadio superior en la evolución de la personalidad humana. El ha estudiado la esencia de la concepción del bien y el mal social; se ha preguntado qué queda de lo permitido y lo prohibido una vez que se descubre su apariencia. Si él prefiere tener como guía el instinto antes que la razón, eso ocurre después de hacer comparaciones y reflexiones cuidadosas. Si cede el paso al razonamiento en confrontación con el sentimiento, o al sentimiento opuesto al razonamiento, lo hace deliberadamente, después de haber tanteado su temperamento. El se separa del rebaño tradicional porque considera que la tradición y el convencionalismo son obstáculos para su expansión. En otras palabras, él es a-moral luego de haberse preguntado lo que vale la “moral” para el hombre. Hay una buena distancia entre este marginal de la moral y el primitivo, a duras penas huido de la animalidad, de cerebro todavía obtuso, incapaz de oponer su determinismo personal al determinismo aplastante del ambiente.

Destruyamos el trabajo, pero mientras...

2007-07-17T20:23:00.000-03:00

"Un moviemiento obrero (...) que asiente todo su accionar
en una verdadera democracia de bases, recuperando para los trabajadores
la ASAMBLEA como órgano de conducción y el concepto de
REPRESENTANTE en lugar del de dirigente"- José Ernesto Schulman

La Toma es un documental realizado en 2004, que relata las luchas de sectores obreros argentinos por la recuperación y autogestión de sus lugares de trabajo, mediante la ocupación de los mismos, a través de un órgano participativo de caracter asambleísta.
Dejamos el link para descargar o mirarlo, como gusten.

La Toma

La verdad es que no somos libres porque tenemos miedo.

2007-06-26T20:07:00.000-03:00

En todo aspecto de la vida hay dos opciones:
o se es libre y por lo tanto sincero con uno mismo
o se busca la comodidad y el autoengaño.
Solamente eligiendo lo primero se vive, eligiendo lo segundo, se dura.

La libertad no existe en esta sociedad. Solemos identificar la libertad con la capacidad de movimiento o de trabajar para quien se quiera o decir lo que queramos. Pero eso no es la libertad. La libertad es la capacidad de actuar conforme a nuestras necesidades y deseos. No las necesidades y deseos que nos quieren imponer desde la cultura y los medios de comunicación masiva, sino las necesidades y los deseos reales, aquellos determinados conscientemente por nosotros mismos, aquellos que nos definen como seres humanos.

. Una sociedad donde obligatoriamente tenés que trabajar para conseguir tus medios de vida no es libre, porque te obliga a renunciar a la administración autónoma de tu tiempo para invertirlo en un trabajo que no te gusta –al menos en la gran mayoría de los casos- y para producir cosas, muchas de las cuales el ser humano no necesita. Una sociedad donde constantemente te dicen qué hacer y boicotean cada oportunidad de pensamiento propio desde la familia, la escuela, los medios de comunicación y la cultura, no es una sociedad libre porque sólo aprendés a obedecer y no a decidir por vos mismo, aprendés a encajar en el grupo y no a ser un individuo genuino.

La libertad no es una cosa que alguien te puede dar o quitar, la libertad depende de cómo te relaciones con vos mismo y con el mundo. Vos podrás decir: “pero si me meten en una cárcel me sacan la libertad y cuando me sacan de la cárcel me la devuelven”. Eso es falso, lo que te hacen es limitar tu capacidad de movimiento y tus derechos civiles. Obvio que es preferible conservar ese mínimo de “libertad” que no tenerla, pero esa no es la verdadera libertad, porque en la sociedad externa a la cárcel también somos vigilados, medidos, monitoreados, y forzados a cumplir reglas que nosotros no hicimos (sino que otros hombres hicieron para el resto) pero nos compelen a acatar y nos impiden hacer las cosas que verdaderamente queremos y necesitamos.

Nuestra concepción de la libertad como cosa, como un bien o mercancía, es parte de nuestra falta de ella. Es mentira que un ser humano pueda ser “liberado” por otro. La libertad es una relación con vos mismo y con el mundo, y aunque alguien te pueda ayudar a hacerlo, la única persona que puede cambiar esa relación sos vos. Obviamente un individuo no puede autoliberarse por completo mientras los que tiene alrededor no lo hacen. Pero sí podés empezar a cambiar tu relación con vos mismo y con los demás, un poquito todos los días.

Como los individuos aislados no existen, ya que vivimos en sociedad y todo individuo es un ser social, un individuo sólo puede ser libre si los demás lo son. Por lo que el cambio de una sociedad autoritaria a una sociedad libre sólo puede partir del individuo, en el esfuerzo del individuo por cambiar su relación consigo mismo y con los demás. Y eso no tiene por qué empezar en un horizonte lejano, sino aquí y ahora.

No es una utopía. Es una necesidad impostergable.

Para ser libres, no podemos seguir separando el pensamiento de la acción

2007-06-25T16:50:00.000-03:00

La división social del trabajo manual e intelectual de la civilización esclavista emancipó a parte de la población de la actividad física. De esta manera aparecen la filosofía, la ciencia, y las disciplinas del intelecto. Los antiguos griegos son un ejemplo de esto.
El pensamiento abstracto creó nuevas formas de interpretar al mundo y expandió nuestra capacidad de pensar, pero a cambio de separar nuestra mente de la vida (que es siempre concreta), muchas veces con el fin de legitimar lo actual como el devenir natural de nuestra esencia humana. La especialización nos hizo capaces de profundizar en ciertos aspectos de la realidad pero a costa de perder una visión integral de la misma. Nos sumerjimos en la parte y nos olvidamos de la totalidad, nos elevamos a lo abstracto y no volvemos a lo concreto. La integración consciente del pensamiento con la acción también es necesaria si queremos que las herramientas creadas por nosotros se sometan a nuestra voluntad y no al revés. La ciencia y la razón deben ser utilizadas para iluminar la vida, no para gobernarla. No deben ser patrimonios de especialistas ni pueden ser consideradas como sujetos. Son creaciones de la humanidad y deben servir a los fines de la humanidad, no a fines propios. La reapropiación de la ciencia y la razón por las personas eliminará toda independencia de la ciencia y la razón sobre la voluntad de las personas, juntamente con su monopolio autoritario por parte de castas (comunidad científica, intelectualidad, intelligentsia). Otro motivo para contrarrestar la división social del trabajo manual e intelectual es el autoritarismo que se genera con la división entre los que piensan y los que ejecutan lo pensado por otros. La actual producción, que separa a los productores de los medios de producción, también separa a quienes producen de la dirección de la producción, siendo esta última tarea la ejecutada por los propietarios o personal especializado (supervisores, gerentes, burócratas, etc.). Entonces hay un doble motivo para combatir la división del trabajo intelectual y manual: para ser individuos plenos y para combatir las relaciones autoritarias basadas en el monopolio del pensamiento por unos individuos y la reducción de otros a meros ejecutores de sus ideas.

Más allá del feminismo, más allá del género

2007-06-25T12:38:00.001-03:00

La sexualidad es una expresión esencial de los deseos y las pasiones individuales, de la llama que puede encender tanto el amor como la revuelta. Así puede ser una fuerza importante de los deseos de cada unx de nosotrxs, que puede alzarnos más allá de la masa como seres únicxs e indomables. El género por otro lado, es un intermediario construído por el orden social para inhibir la energía sexual, enclaustrarla y limitarla, direccionándola hacia la reproducción de este orden de dominación y sumisión.
La creación de una identidad en base a la propia opresión, sobre la victimización sufrida, no proporciona la fuerza o la independencia. En lugar de esto crea una necesidad de protección y seguridad que eclipsa el deseo de libertad e independencia. En el reino de lo teórico y psicológico, una abstracta y universal “hermandad femenina” puede encontrar esta necesidad, pero a fin de suministrar una base para esta hermandad, de “mística feminidad”, la cual fue expuesta en los años 60 como una construcción cultural que apoyaba a la dominación masculina, es revivida en la forma de espiritualidad de mujer, culto a la diosa y una variedad de otras ideologías feministas. El intento de liberar a la mujer como categoría social alcanza su apoteosis en la recreación de los roles del género femenino en el nombre de una elusiva solidaridad de género. El hecho de que muchas feministas radicales hayan recurrido a policías, tribunales, y otros programas estatales de protección de mujeres (imitando así al feminismo burgués) sólo sirve para subrayar la falsa naturaleza de la “hermandad” que proclaman. A pesar de que ha habido intentos de moverse más allá de estos límites dentro del contexto de feminismo, esta especialización ha sido su mejor definición durante tres décadas. En la forma en la que ha sido practicada, ha fallado al presentar un desafió revolucionario tanto contra el género como contra la dominación.
Es un estereotipo y un error afirmar que los hombres y las mujeres han sufrido iguales opresiones dentro de sus roles de género. Los roles del género masculino han permitido al hombre una gran libertad de acción para la afirmación de su propia voluntad. Por ello la liberación de la mujer de sus roles de género no consiste en ser más masculina sino mas bien en ir más allá de su feminidad, así para los hombres la cuestión no es ser más femenino sino en ir más allá de su masculinidad. La cuestión es descubrir que el centro de la unicidad que esta en cada unx de nosotrxs, va más allá de todos los roles sociales y de la forma en que cada unx actúa, vive y piensa en el mundo, tanto en el dominio sexual como en todos los otros.

Separar el género en función de la sexualidad, desde la totalidad de nuestro ser, fijando características específicas según el género al que se pertenezca, sirve para perpetuar el actual orden social. Como consecuencia de ello, la energía sexual, que podría ser un extraordinario potencial revolucionario, es encauzada hacia la reproducción de las relaciones de dominación y sumisión, de dependencia y desesperación. La miseria sexual que esto ha producido y su explotación comercial esta por todos lados. La inadecuada llamada de la gente a “abrazar tanto la la masculinidad como la feminidad” cae en la falta de análisis sobre estos conceptos, ya que ambos son invenciones sociales que sirven a los propósitos del poder.
Si nuestro deseo es destruir toda dominación, entonces es necesario que nos movamos más allá de todo lo que nos reprime, mas allá del feminismo y mas allá del género, porque aquí es donde encontramos la capacidad de crear nuestra indomable individualidad que nos conducirá contra toda dominación sin vacilación. Si deseamos destruir la lógica de la sumisión, éste debe ser nuestro mínimo objetivo.

"Sal de tu género. Escapa a tus roles y comenzarás a vivir cuando dejes de ser un miembro serio de la sociedad y seas tú mismx. La masculinidad y femeneidad son construcciones muertas. -Vivimos de acuerdo a las ideas de otrxs, vivimos una vida imaginaria y para este fin cultivamos apariencias, procurando embellecer y preservar este ser imaginario negamos todo lo auténtico".- vocero

Ley Antiterrorista en Argentina

2007-06-24T20:48:00.000-03:00

Ya es ley el proyecto antiterrorista enviado por el poder ejecutivo e impulsado por la primera dama/senadora/candidata Cristina Fernández de Kirchner. Siguiendo las órdenes del Departamento de Estado de los EEUU y cumpliendo las promesas al Consejo Judío Americano, los diputados aprobaron el texto que ya tenía media sanción del senado. Sólo falta la promulgación presidencial y su publicación para que entre en vigencia la reforma al código penal que tipifica el terrorismo y define las “asociaciones ilícitas terroristas” como las que tienen como propósito “aterrorizar a la población u obligar a un gobierno o a una organización internacional a realizar un acto o abstenerse de hacerlo”. Reitera el concepto de uno de los delitos preferidos por el Estado para acallar las protestas populares, la “coacción agravada”, dicho de tal modo que queda abierta la definición para que, según la ocasión, los jueces puedan calificar así la conducta que sea.

A partir de ahora, es "terrorista" cualquier organización que oriente su plan de acción a la propagación del odio étnico, religioso o político; que esté organizada en redes operativas internacionales y que disponga de armas de guerra, explosivos, agentes químicos o bacteriológicos o cualquier otro medio idóneo para poner en peligro la vida o integridad de un número indeterminado de personas. Queda claro que en esas descripciones pueden ingresar las más variadas organizaciones y acciones, ya que bastará interpretar cualquier exhortación o texto de un volante como expresión de "odio", que se considere "peligrosa" una bomba de estruendo o un cascote, y que como es habitual, por ejemplo, en acciones antiimperialistas participen compañeros de varias nacionalidades, para que la definición de "terrorista" calce como un guante.

Hay que comenzar una campaña por la abolición de esta nueva ley que ya se viene aplicando en otros países de Sudamérica como es el caso de Chile y Uruguay.

POR LA DESTRUCCIÓN DEL ESTADO, SUS LEYES, SUS CARCELES, Y SUS FUERZAS REPRESIVAS.

VIVA LA ANARQUIA.

Extraido de Panfletos Subversivos

Y para escuchar mientras tanto, Elektroduendes - Te vigilan:

Ya estoy muerto

2007-06-23T17:00:00.001-03:00

Desde el momento en que me despierto, me siento infeliz.
Siento el vacío de los objetos a mi alrededor, que no me estimulan.
Que lo único que llenan es su propio espacio físico.

Me siento terriblemente mal conmigo mismo en cuanto prendo el televisor.
Me siento totalmente inacabado o inseguro.
Tengo una imagen desvirtuada y desenfocada de mí mismo. Soy sólo un cuerpo, el cual necesito constantemente perfeccionar para lograr parecerlo a los modelos perfectos con los que me bombardean constantemente.
Pero nunca lo logro, por supuesto. Por más que ingiera alimentos que no me gustan, haciendo del comer un sacrificio y una rutina. Por más que reduzca la cantidad. Por más que no coma en absoluto y me castigue durante horas en la falsa familiaridad artificial de un gimnasio.

No encuentro el gozo cotidiano, sólo metas difusas de placeres futuros e inciertos. Y en cuanto encuentro uno por casualidad, inmediatamente me siento culpable, pues he pecado. Y aún no sintiéndome culpable de mis actos otros se encargarán de declararme de esa manera, encerrándome en una celda, condenado a la marginación momentánea.
Me siento incompleto si no consumo, insatisfecho si no pago.
Incompleto e insatisfecho segundos despues de haber pagado para consumir.
Verdaderamente incómodo envuelto en estas ropas que uso para parecerme a los demás.

Me siento incansablemente controlado, desesperantemente vigilado, exhaustivamente cooptado y aconsejado para actuar casi forzosamente en aras del “bien común” que jamás veo, a no ser que signifique la creciente concentración de bienes en pocas manos de quienes ya tienen suficiente, en perjuicio de los que a duras penas tienen nada.

No sé lo que es la verdadera felicidad, no veo carteles que la publiciten, medios de comunicación que la difundan ni especialistas que hablen bien o mal de ella.
No sé si existe dios, pero siempre me dijeron que él nos ama. Nos hace sufrir toda una vida para probar que somos buenos hijos, y no me apena saber si su promesa de vida eterna es otra falacia, pues estaré demasiado muerto para reclamarle. Por eso inclino mi cabeza en la iglesia al momento de rezar, ocultando el deseo fervoroso de todo lo que se me prohibe.

Odio mi trabajo, que me deja tan cansado e intolerante que cuando vuelvo a casa sólo tengo ganas de dormir, recargando energías para otro día de trabajo. Nada de hablar o reflexionar.
Por suerte tengo un auto que me lleva rápido, el cual pago con gran parte de mi sueldo.
Y si estoy muy nervioso siempre puedo descargarme golpeando a mi mujer y mis hijos. Qué alivio. O incluso tomarme unas estresantes y caras vacaciones en algún promocionado destino turístico, las cuales pagaré con otro año de trabajo.
Y si todo esto no funciona, puedo simplemente endeudarme de por vida con una tarjeta de crédito, el deporte favorito de la otra cara de mi matrimonio, la peor de las mentiras de la empresa “Para siempre”.

Me siento inútil. No tengo tiempo para pensar en nada.
Me siento ajeno. No es ésta la vida que quería llevar.
Me siento vacío, he de comprar.
Me siento todo un hombre moderno. Ya estoy muerto.

La guerra no se hace sólo con armas

2007-06-16T18:00:00.000-03:00

La guerra es la continuación de la política y la economía por otros medios, por eso no puede entenderse como algo aparte, como una situación de emergencia. La ideología de la emergencia fortalece las estructuras de poder, sean estas oficiales o para-oficiales. Bajo esta ideología se reclama el apoyo de la población para amortiguar las consecuencias de la actividad del capital.

Las ONGs y la ayuda humanitaria son armas de guerra complementarias al uso de la fuerza militar. En las guerras, el dominio sobre la voluntad del contrario cuenta tanto como el control sobre el territorio o el poderío armamentístico. En este sentido la ayuda humanitaria busca derrotar las mentes de los enemigos o lo que es lo mismo, forma parte de la guerra psicológica. Así podemos ver que quien administra la ayuda es, probablemente, el futuro amo del territorio.

Nuestra solidaridad tiene que expresarse en otros términos. No nos solidarizamos con Irak, Afganistán como Estados... sino con los explotados de Afganistán, con el proletariado iraquí, con los revolucionarios de esos lugares, con los que verdaderamente sufren y buscan dejar de padecer mediante acciones concretas. Nos sentimos cómplices de toda aquella persona que ataque al capital y sus instituciones de control, con motivación revolucionaria, en cualquier parte del mundo. En este sentido nuestra solidaridad revolucionaria consiste en luchar contra nuestros propios amos que forman parte de la misma clase que los amos de Irak, EE.UU., etc.

El enemigo está aquí, es visible, es vulnerable. Su tranquilidad depende de nosotros.

Pasivismo es sumisión

2007-06-13T14:59:00.001-03:00

¿Qué pasa cuando por un segundo te ponés a pensar en las razones de lo que estás haciendo?
¿Qué pasa si pensás en qué es lo que te lleva a cuestionar lo que hacés en ese instante, el mismo en el que estás pensando en eso?
¿No es ésta una acción infinita, una espiral que se retoma a si misma?
¿Un camino de ida que jamás muestra un retorno divisable?

Si dejara que la respuesta automática saltara sobre el papel de manera afirmativa, pecaría otra vez (como lo han hecho muchos) de revolucionario de escritorio. No hay que confundirse, no es lo que queremos. De ninguna manera queremos quedarnos sentados en nuestras casas a esperar ver por la ventana el cortejo fúnebre que pasee el cadáver del capitalismo.

Pero verdaderamente, la mayoría de las veces la conciencia de la realidad es un camino sin retorno. Hay que ser muy idiota para ver la verdad y taparse los ojos. Muy poderoso, quizás. Para dominar a todos los pasivos, los conformistas, los idiotas, incluso los que equivocan lucha con sacrificio de la vida por una "causa", aquellos que separan la lucha política de la vida diaria.

Por supuesto que es importante saber cómo llevar a cabo esta lucha, la constitución de esta idea tiene que ver con el paulatino ejercicio del cambio personal paralelo a la concientización (no imposición). Y bueno, estamos construyendo ese cómo para no caer en las mismas trampas del sistema en las que ya muchos cayeron, sistema que nos espera para tragarnos y darnos un lugar patético entre los aceitados engranajes de su máquina fordista. Por eso es tan importante no permitir que esta construcción tome cauces impuestos, estipulados, previsibles, gastados.

En consecuencia, luchemos también contra la falsa crítica, la oposición inscripta dentro de lo mismo que critica. No confundamos pacifismo con pasivismo. Desengaño y apoliticismo no son intransigencia, es aceptar lo dado sin objeciones ni consuelo, son las excusas del pasivo que se cree inconforme.
Son antipasividad y anticonformismo los que nos llevarán a destruir todo lo dado.
Y construir la libertad individual y la libertad colectiva, auténticas.

"No se puede hacer nada, nadie hace nada". Discursos patéticos, me avergüenzan.

Sobre cumbres y contra-cumbres

2007-06-10T20:37:00.000-03:00

El capitalismo es una relación social y no una ciudadela de poderosos. Es partiendo de esta banalidad que se puede afrontar la cuestión de las cumbres y contra-cumbres. Representar el dominio capitalista y estatal como una especie de cuartel general (ya se trate del G8 , de la OMC o de cualquier organismo similar) es funcional a quien quisiera oponer a este centro directivo otro centro: las estructuras políticas del llamado movimiento o, mejor, sus portavoces.
Es funcional, en suma, a quienes proponen simplemente un cambio del personal dirigente. Esta lógica,aparte de ser reformista en su esencia y en sus finalidades, resulta colaboracionista y autoritaria en los métodos, en cuanto lleva a centralizar la contestación. De ahí el interés, para estos siniestros opositores tan ansiosos de hacerse escuchar por los “amos de la tierra”, de gastar dinero y publicidad política en las cumbres en las cuales cada vez con más frecuencia se dan cita los poderosos con sus comparsas.
Que en el curso de estas cumbres se formalicen simplemente decisiones tomadas en otra parte no turba ciertamente a los diversos representantes de los foros sociales: por otra parte su oposición es del todo formal, consistiendo a lo sumo en seminarios de pago en los cuales se demuestra que el neoliberalismo está equivocado y la humanidad tiene razón, o bien, para los más espabilados, en alguna performance combativa oportunamente orquestada con la policía. Por otra parte, ¿Cómo podría ser real una contestación subvencionada por las instituciones, representada por concejales y parlamentarios, y protegida por los enterradores históricos del movimiento obrero? La paradoja es que se llama a la gente a la calle en nombre de otro mundo posible, en el intento de que…no suceda absolutamente nada.
Cada vez que una masa más o menos oceánica se desplaza plácidamente, vigilada a distancia, se grita que es una gran victoria del movimiento. No obstante estos pacificadores sociales saben muy bien que su capacidad para situarse como interlocutores de las instituciones no depende tanto del número de personas que lleven a la calle (millones de manifestantes contrarios a la última agresión militar contra Iraq no han causado gran preocupación a los gobiernos implicados en la guerra), sino de la fuerza de mediación y represión que logren poner en práctica –o justificar –contra toda rebelión social.

Supervivencia

2007-05-31T10:32:00.000-03:00

¿Te ha sucedido sentir fuera del lugar de trabajo la misma repugnancia y el mismo cansancio que sentís cuando estás en el?
Esto sucede ya que está en todas partes. Es la mañana, el tren, el coche, el paisaje destruído, la máquina, los jefes, la casa, los diarios, la familia, el sindicato, la calle, las compras, las imágenes, la paga, la televisión, el lenguaje, las vacaciones, la escuela, los trabajos caseros, el aburrimiento, la cárcel, el hospital, la noche. Es el tiempo y el espacio de la supervivencia cotidiana. Es la costumbre de los gestos repetidos, de las pasiones rechazadas y vividas por delegación, por imágenes interpuestas.
Toda actividad reducida a la supervivencia es un trabajo forzado; todo trabajo forzado transforma el producto y el productor en objeto de supervivencia, en mercancía.
La mercancía es el corazón de un mundo sin corazón; es la fuerza y la debilidad del poder jerarquizado, del Estado y de su burocracia. La libertad y la felicidad individuales de todos no sólo exigen que se le asesten golpes sino fundamentalmente su aniquilación definitiva y total.
El rechazo del trabajo corre paralelo con el rechazo de la mercancía. Tiene todas las posibilidades de extenderse al rechazo de todos los roles, de todos los comportamientos que nos llevan a actuar no en función de nuestros deseos y nuestras pasiones sino en función de imágenes, buenas o malas, que nos son impuestas y que son la mentira a través de la cual se presenta la mercancía. Calculá lo que queda de vos cuando acumulas durante el día los roles de padre de familia, de esposo, de obrero, de automovilista, de militante, de telespectador, de consumidor...

[Extraído y adaptado del "Archivo Situacionista hispano: de la huelga salvaje a la autogestión generalizada". Texto completo en http://sindominio.net/ash/ash.htm]

El Método del Ataque Difuso

2007-05-30T00:50:00.000-03:00

Es momento de abandonar las concepciones que nos llevan al pasivismo. La noción de la ínfima cantidad de personas que toma conciencia del carácter opresivo, asfixiantemente rutinario de la vida en la sociedad actual envenada hasta la médula por el sistema capitalista, en relación a la gran cantidad de personas que llevan una vida inerte sin plena conciencia, actuando y respondiendo a los estímulos de modo automático y sin miramientos, no debe bajo ninguna circunstancia desalentar la acción. Actuar siendo pocos no sólo constituye un límite, sino que representa un modo distinto de pensar la transformación social misma. Los libertarios son los únicos que imaginan una vida colectiva no subordinada a la existencia de centros directivos. La auténtica hipótesis federalista es la que hace posible el acuerdo entre libres uniones de individuos. Las relaciones de afinidad son un modo de concebir la unión, ya no sobre la base de la ideología y la adhesión cuantitativa, sino a partir de la conciencia recíproca, la confianza y de la comunidad de pasiones proyectuales. Pero la afinidad en los proyectos y la autonomía de la acción individual no tienen sentido si no pueden ensancharse sin ser sacrificadas a supuestas necesidades superiores. La unión horizontal es aquello que concretiza cualquier práctica de la liberación: una unión informal, de hecho, capaz de romper con toda la representación. Una sociedad centralizada no puede renunciar al control policial y al mortal aparato tecnológico. Para esto, quien no sabe imaginar una comunidad sin autoridad estatal no tiene instrumentos para criticar la economía que está destruyendo el planeta, quien no sabe pensar una comunidad de únicos no tiene armas contra la mediación política. Al contrario, la idea de la libre experiencia y de la unión de afinidades hace posible un completo vuelco social. Sólo abandonando toda idea de centro se puede construir una vida sin imposiciones y sin dinero.

En este sentido, el método del ataque difuso es una forma de lucha que trae consigo un mundo distinto. Actuar cuando todos predican la espera, cuando no se puede contar con grandes séquitos, cuando no se sabe por anticipado si se obtendrán resultados; actuar así significa ya afirmar por qué cosa combatimos: por una sociedad sin medida. He aquí entoncesque la acción en grupos de afines contiene la más importante de las cualidades, la de no ser una simple toma de conciencia táctica, sino de realizar al mismo tiempo el propio fin, liquidando la mentira de la transición (la dictadura antes del comunismo, la certeza del resultado antes de la acción, los pedidos de financiación antes de la expropiación, los "bancos éticos" antes de la anarquía, etc.) significa hacer de la revuelta misma un modo diferente de concebir las relaciones. Quien grita que ya no es más -o que no es todavía- tiempo de revuelta nos revela de antemano cuál es la sociedad por la que combate. Por el contrario, sostener la necesidad de una insurección social, de un movimiento incontenible que rompa con el Tiempo histórico para hacer emerger lo posible, significa decir algo simple: no queremos dirigentes. Hoy el único federalismo concreto es la rebelión generalizada.Para rechazar toda forma de centralización se necesita ir más allá de la idea cuantitativa de lucha, es decir la idea de llamar a unirse a los explotados para un choque frontal con el poder. Se necesita pensar otro concepto de fuerza para quemar las grillas del censo y cambiar la realidad.

"Regla principal: no actuar en masa. Conducid una acción de a tres o de a cuatro como máximo. El número de los pequeños grupos debe ser lo más grande posible y cada uno debe aprender a atacar y desaparecer velozmente. La policía trata de aplastar a un grupo de miles de personas con un solo grupo de cien cosacos. Es más fácil enfrentar a un centenar de hombres que a uno solo, especialmente si éste golpea por sorpresa y desaparece misteriosamente. La policía y el ejército no tendrán poder si Moscú se cubre de estos pequeños destacamentos inaferrables [...] No ocupar fortalezas. Las tropas siempre serán capaces de tomarlas o simplemente destruirlas gracias a su artillería. Nuestras fortalezas serán los patios internos o cualquier lugar desde el cual sea accesible golpear y fácil salir. Si tuvieran que tomar estos lugares, no encontrarían a nadie y perderían gran cantidad de hombres. Es imposible para ellos agarrarlos a todos porque deberían, para esto llenar cada casa de cosacos".
Aviso a los insurrectos. Moscú, 11 de diciembre de 1905.

[Extraído y adaptado de "Ai Ferri Corti: Romper con esta realidad, sus defensores y sus falsos críticos. Texto completo: Mariposas del Caos]

Espacios libres

2007-05-24T19:31:00.000-03:00

En el mundo moderno, el control es ejercido sobre nosotros de forma automática, mediante los lugares en los que nos movemos y vivimos. Participamos de ciertos rituales en nuestras vidas: el trabajo, "el tiempo libre", el consumo, la sumisión; porque el mundo en el que vivimos, está diseñado solamente para ello. Todos sabemos que los centros comerciales están para que compremos, las oficinas son para trabajar, las irónicamente llamadas "salas de estar" son para "estar" mirando televisión, y las escuelas están para obedecer a los profesores. Todos los lugares por los que viajamos tienen significados preestablecidos, y todo lo que se necesita para que sigamos haciendo las cosas automáticamente, es mantenernos andando por los mismo caminos. Es difícil hacer otra cosa en las grandes tiendas, que no sea mirar y comprar mercancías; y acostumbrados como estamos a hacerlo, es difícil concebir que podríamos estar haciendo otras cosas ahí, sin mencionar que - pensándolo bien- hacer algo que no sea comprar es casi siempre ilegal.
Cada vez - en todo el mundo- hay menos y menos espacios libres, no edificados, en los que se pueden dejar correr nuestras mentes y cuerpos libremente. Casi todos los lugares a los que puedas ir son propiedad de una persona o empresa, a los que ya se les ha dado un nombre e impuesto un uso: finca privada, distrito comercial, autopista, aula de clase, parque nacional. Y nuestras muy previsibles rutas a través del mundo raramente nos acercan a las áreas libres que aún quedan. Estos espacios, donde el pensamiento y el placer pueden ser libres en cualquier sentido, están siendo reemplazados por entornos cuidadosamente controlados al estilo Disneylandia, donde nuestros deseos son prefabricados y nos son vendidos a expensas de nuestro dinero y nuestras emociones.
Dar nuestro propio significado al mundo y crear nuestros propios caminos para jugar y actuar en ellos, es parte fundamental de la vida humana.

Civilización: ¿Qué?

2007-05-23T15:18:00.003-03:00

Para cualquier ciudadano occidental la palabra “primitivo” tiene connotaciones inequívocas: si bien originalmente hace alusión a “primario”,dada la carga que nuestro mundo moderno le ha impuesto se liga más bien con “tosquedad, elementalidad”. Por extensión nos lleva a “falta de desarrollo”, “atraso”; y más aún: “pobreza”.

En otros términos: “barbarie”. Si algo caracteriza la noción en juego no es tanto su alusión
a “viejo”, “arcaico” sino su referencia a atraso comparativo. Al lado de lo “primitivo” está lo “desarrollado”. Según el diccionario de la Real Academia Española, “primitivo” “se dice de los pueblos aborígenes o de civilización poco desarrollada, así como de los individuos que los componen, de su misma civilización o de las manifestaciones de ella”. En definitiva: “civilización” (la cultura ganadora) versus “barbarie” (los derrotados). Esos “ganadores” son la medida y única referencia de las cosas.

El capitalismo, se ha impuesto globalmente en estos últimos siglos.
Sus formas generales, imponen su lógica sobre toda otra forma cultural.
En nombre de la obtención de ganancia económica el planeta completo ha cambiado en forma dramática. Todo pasó a ser materia prima para explotar o mercadería para vender.

Esta cosmovisión se constituyó sin más en la cultura dominante, aquella con que los “triunfadores” juzgaron a los derrotados. La cultura occidental, industrialista, apoyada en sus conceptos científicos racionalistas, movida exclusivamente por el afán de lucro, pasó a ser así el molde para juzgar a todas las otras culturas.

Su triunfo consiste en haber avasallado a las culturas a las que sojuzgó, relegándolas al lugar de “atrasadas”, imponiéndole sus propios esquemas: todas son proveedoras de materias primas para los países centrales, todas deben consumir lo que la industria “desarrollada” de esas naciones produce, todas deben subsumirse ante la metrópoli global que marca las reglas de juego.

Sin dudas los prejuicios nos constituyen. La fuerza de la dominación es tan grande que termina naturalizándose, y un ejercicio de poder forjado a sangre y fuego se torna normal. Tan “normal”, que se pierde su carácter de invasiva, de destructiva. La contracara de esa dominación es la aceptación pasiva del dominio por parte del dominado.
Quizá no haya peor arma de control masivo que la cultura puesta al servicio de los poderes.

En función de ese modelo de desarrollo (fallado en sus orígenes, porque sobran productos
superfluos y siguen sin resolverse problemas básicos de la humanidad) el planeta se está empezando a poner en serio riesgo. Las tragedias de origen ambiental a las que asistimos, son todas consecuencias de un modelo depredador que no tiene sustentabilidad en el tiempo. Las sociedades agrarias “primitivas”,son mucho más racionales en su equilibrio con el medio ambiente que el modelo industrialista consumidor de recursos no renovables que nos legó el capitalismo.

Nadie es más “civilizado” que nadie. Si desarrollo es sinónimo de destrucción del medio ambiente, eso es la expresión más descarnada de imbecilidad, y nada más

Así consideradas las cosas cada vez es más evidente lo que dijera Rosa Luxemburgo entonces:
“socialismo… o barbarie”.

Ningún amo podrá quitarnos la posibilidad del rechazo

2007-05-17T21:17:00.001-03:00

La vida no puede ser sólo algo de lo cual aferrarse. Es un pensamiento que florece en todas partes, por lo menos una vez. Tenemos una posibilidad que nos hace más libres que los dioses: la de irnos. Es una idea para saborear hasta el fondo. Nada ni nadie nos obliga a vivir. Ni siquiera la muerte. Por eso nuestra vida es una tabula rasa, una tablita que todavía no ha sido escrita y que entonces contiene todas las palabras posibles. Con una libertad similar no podemos vivir como esclavos. La esclavitud está hecha para quien está condenado a vivir, para el que está destinado a la eternidad, no para nosotros. Para nosotros está lo desconocido.
Lo desconocido de ambientes en los cuales perderse, de pensamientos jamás recorridos, de garantías que saltan por el aire, de perfectos desconocidos a quienes regalar la vida. Lo desconocido de un mundo al cual poder donarle los excesos del amor de sí. El riesgo, también. El riesgo de la brutalidad y del miedo. El riesgo de verlo finalmente a la cara, el mal de vivir. Todo esto encuentra quien quiere terminar con el oficio de existir.
Nuestros contemporáneos parecen vivir de oficio. Se enloquecen abarrotados por miles de obligaciones, incluida la más triste -la de divertirse-. Enmascaran la incapacidad de determinar la propia vida con detalladas y frenéticas actividades, con una velocidad que administra comportamientos cada vez más pasivos. No conocen la ligereza de lo negativo.
Podemos no vivir, he aquí la más bella razón para abrirse paso con fiereza hacia la vida. "Para dar las buenas noches a los músicos siempre hay tiempo; lo mismo vale darse vuelta y jugar" -así habla al materialismo de la alegría-.
Podemos no hacer, he aquí la más bella razón para actuar. Recogemos en nosotros mismos la potencia de todos los actos de los que somos capaces, y ningún amo podrá quitarnos la posibilidad del rechazo. Aquello que somos y que deseamos comienza con un no. De allí nacen las únicas razones para levantarse a la mañana. De allí nacen las únicas razones para ir a asaltar un orden que nos sofoca.
Por un lado está lo existente, con sus costumbres y sus certezas. Y de certezas, este veneno social, se muere.
Por el otro lado está la insurrección, lo desconocido que interrumpe en la vida de todos. El posible inicio de una practica exagerada de la libertad.

Soy intolerante y amo discriminar.

2007-05-16T00:08:00.000-03:00

Hoy me voy a meter con dos palabritas que están muy de moda: Intolerancia y Discriminación.

Desde hace ya un largo tiempo estamos acostumbrados a que las palabras de marras tienen una malísima prensa. Es malo ser intolerante. Es malo discriminar.

Empecemos por la famosa tolerancia que se nos pide insistentemente. "Hay que ser tolerantes" nos dicen .Yo encuentro esa frase verdaderamente siniestra. ¿Tolerar a qué o a quién? Por lo común la frase se cuela a propósito de gays, o de otras razas, o religiones. Y aquí está el error.
Porque "tolerar" es aguantar, sufrir, soportar algo que nos disgusta o nos molesta. De manera que en el fondo el llamado a la "tolerancia" es reconocer que las cosas diferentes del otro nos molestan (aunque somos buenitos y los toleramos), o más bien un llamado a no reaccionar frente a las cosas que nos molestan. Ambos puntos están ligados y constituyen, creo yo, una pequeña trampa.

De lo que se trata, me parece, es de entender cuáles son las bases para establecer lo que nos molesta. A mi modo de ver esta mal que nos moleste un negro, o una persona humilde, o un gay porque son gente que no nos ha hecho nada, y por lo tanto no hay nada que "tolerarles"; mientras que me parece perfectamente legítimo odiar a Videla, a Cavallo, o a Lopez Murphy porque son gente que nos ha hecho, o quiere hacernos daño y representa intereses nefastos, por lo tanto la "tolerancia" tampoco tiene nada que hacer acá.

Históricamente, el fascismo y el autoritarismo nos han impulsado a desviar nuestra bronca de los segundos para volcarla en los primeros. Hoy el posmodernismo imbécil nos invita a rectificar... pero parcialmente: no debemos volcar nuestra bronca en nadie y debemos "aceptar la diversidad". La idea es que los responsables de cualquier desastre queden impunes.

Discriminación es la otra palabreja. Discriminar es horrible nos dicen.

Y sin embargo la discriminación, la facultad de discriminar, es fundamental para el ser humano. Discriminar significa separar lo bueno de lo malo, la paja del trigo. Discriminar significa comerse el chocolatín en vez del jaboncito, no desayunar con líquido de frenos, descartar los melones en la confección de un collar, etc.

Otra vez, la discriminación es muy necesaria, sólo que hay que vigilar las bases sobre las cuales se ejerce, pero jamás renunciar a ella, como nos propone la cultura light.

Hagamos una lista de cosas que no toleramos, y que discriminamos, y preguntémonos cuál es la base de esa intolerancia y esa discriminación; cuestionémosla. Pero si vemos que realmente no nos bancamos cosas injustas, y que no aceptamos cosas inaceptables, entonces adelante: discriminemos, no toleremos.

Unite a la resistencia. Enamorate

2007-05-15T17:29:00.002-03:00

Enamorarse es el más extremo acto de revolución, de resistencia al tedioso, socialmente restrictivo, culturalmente constrictivo mundo actual.

El amor transforma el mundo. Donde el enamorado anteriormente sentía aburrimiento, ahora siente pasión. El mundo que algún día parecía vacío y aburrido se llena de significado, de riesgos y recompensas, de majestuosidad y peligro.
El amor empuja al enamorado fuera de la rutina de la vida diaria y lo separa de otros seres humanos. El amor amenaza al orden establecido de nuestras vidas modernas. Los aburridos rituales de la productividad laboral y la etiqueta socializada no significarán nada para un hombre que se ha enamorado, pues hay fuerzas más importantes guiándolo que la simple inercia y honor a la tradición.
El amor amenaza a nuestra sociedad misma. es temido por los burgueses, pues significa un gran peligro para la estabilidad y pretensión que ellos codician, deja todas las emociones al desnudo y revela los secretos que los hombres y mujeres domesticados no pueden soportar.
El amor verdadero es irresponsable, irreprimible, rebelde, desdeñoso de cobardía, peligroso para el enamorado y todos los que la rodean, pues solo sirve a un amo: la pasión que hace que el corazón humano lata más rápido.
El enamorado habla un distinto lenguaje moral y emocional que el típico hombre burgués habla. El hombre burgués promedio no tiene esos deseos que queman. Tristemente, todo lo que conoce es la desesperación silenciosa de pasar la vida persiguiendo metas establecidas para él por su familia, sus educadores, sus empleadores, su nación y su cultura, sin siquiera haber considerado sus propias necesidades y deseos. Sin el ardiente fuego del deseo para guiarlo, el no tiene criterio para escoger lo que es correcto o incorrecto para él. Es forzado a adoptar algún dogma o doctrina a seguir durante su vida. El enamorado no necesita principios prefabricados a seguir, él ve belleza y significado en el mundo, porque sus deseos pintan al mundo en esos colores. No necesita dogmas, ni sistemas morales, ni mandos e imperativos.-
El amor, como la mayoría de nosotros lo conoce actualmente, es un ritual cuidadosamente preescrito y preordenado, algo que sucede los viernes en la noche en cines y restaurants lujosos, algo que llena los bolsillos de los accionistas de las industrias del entretenimiento. Este "amor" comercializado y regulado, no tiene nada que ver con el amor apasionado, que quema y consume al verdadero enamorado. Estas restricciones, expectaciones y regulaciones suprimen al amor verdadero; pues el amor es una flor salvaje que no puede crecer dentro de los confines preparados para ella, sino que aparece donde menos se le espera.

Enamorate hoy, de hombres, de mujeres, de música, de ambiciones, de vos
mismo... de la vida!

Sobre el contenido de tu vida diaria

2007-05-14T23:24:00.000-03:00

PENSÁ ACERCA DE LAS EXPERIENCIAS CORPORALES DIRECTAS DE TU VIDA. NADIE PUEDE MENTIRTE ACERCA DE ELLO.
¿Cuántas horas al día pasás frente a la pantalla del televisor?, ¿frente a la pantalla de la computadora?, ¿detrás del parabrisas de un auto?, ¿cuánta horas al día si sumas las tres?
¿DE QUÉ TE ESTÁS PROTEGIENDO?
¿Cuánto de tu vida te llega por medio de una pantalla, a través de terceros? (¿Mirar hacer las cosas, es tan emocionante como hacerlas vos misma? ¿Tenés suficiente tiempo para hacer todo lo que querés? ¿Tenés la suficiente energía para ello?)
¿Y cuántas horas dormís al día? ¿Cómo te afecta el tiempo estandarizado, diseñado únicamente para sincronizar tus movimientos con los de millones de personas? ¿Cuánto tiempo pasás sin saber qué hora es? ¿Quién o qué controla tus horas y tus minutos?
ESAS HORAS Y ESOS MINUTOS QUE, SUMADOS, FORMAN TU VIDA.
¿Podés ponerle precio a un hermoso día, en el que los pájaros cantan y la gente pasea junta? ¿Cuánto dinero necesitás que te paguen para que permanezcas encerrado y vendas cosas o archives papeles? ¿Qué podés llegar a obtener luego, que recompense este día de tu vida?
¿Cómo te afecta el estar entre el tumulto, rodeada por masas anónimas? ¿Te enontrás a vos misma limitando tus reacciones emocionales hacia otros seres humanos?
¿Y quién prepara tus comidas? ¿Comés sola a veces? ¿Son muchas las veces que comes parado? ¿Cuánto sabés acerca de lo que comés y de dónde proviene? ¿Cuánto te fiás de ello? ¿De qué nos estamos privando al utilizar aparatos que nos ahorran trabajo? ¿y por los aparatos que nos ahorran pensar? ¿Cómo te afectan los requisitos de eficiencia que atribuyen mayor valor al producto antes que al proceso, al futuro antes que al presente, (ese momento presente que es cada vez más corto, a medida que nos aceleramos más y más hacia el futuro)? ¿Hacia qué nos estamos acelerando?
¿ESTAMOS AHORRANDO TIEMPO? ¿AHORRÁNDOLO PARA QUÉ?
¿Cómo te afecta ser dirigido a través de caminos preescritos, en ascensores, autobuses, metros, escaleras mecánicas, autopistas y veredas? ¿Cómo te afecta el moverte, el trabajar, y el vivir en dos -y tres- dimensiones? ¿Cómo te afecta el estar organizada, inmovilizado, y programada; en vez de errante, vagando libre y espontáneamente?, ¿reciclando "basura"?, ¿liberando productos de las tiendas?
¿Cuánta libertad de movimiento poseés: libertad de moverte a través del espacio, de moverte tan lejos como quieras, en nuevas e inexploradas direcciones?
¿Y cómo te afecta esperar?: esperar en filas, en medio del tráfico, esperar para comer, esperar al autobús, esperar para ir al baño; constantemente aprendiendo a castigar e ignorar tus necesidades espontáneas.
¿Y cómo te afecta el postergar tus deseos? ¿La represión sexual? ¿El aplazamiento o la negación del placer, comenzando en la niñez, junto con la supresión de todo lo espontáneo que hay dentro de vos: todo lo que evidencia tu naturaleza salvaje, tu pertenencia al reino animal?
¿ES PELIGROSO EL PLACER? ¿PODRÍA SER PLACENTERO EL PELIGRO?
¿Necesitás a veces ver el cielo? (¿Aún podés ver muchas estrellas en él?) ¿Necesitás a veces ver agua, hojas, plantas, animales? ¿Brillando, resplandeciendo, moviéndose?
¿Es por ello que tenés una mascota, un acuario y plantas de interior? ¿O son la televisión y el video, tu brillo, tu resplandor, tu movimiento?
¿CUÁNTO DE TU VIDA TE LLEGA POR MEDIO UNA PANTALLA, A TRAVÉS DE TERCEROS?
¿Te fascinan los videos de vos y tus amigos, como si fueras de algún modo más real en imágenes de lo que sos en vida?
¿Si hiciesen una película de tu vida, valdría la pena mirarla? ¿Y cómo te sentís en situaciones de pasividad forzosa? ¿Cómo te afecta el incesante asalto de comunicación simbólica -sonora, visual, impresa, en carteles, videos, computadoras, radio, voces robóticas- al ir vagando por una jungla de carteles? ¿Qué es lo que te están imponiendo?
¿Necesitás a veces soledad, tranquilidad, reflexión? ¿Lo recordás? ¿Pensar por vos misma, antes que por mera reacción a estímulos? ¿Te resulta difícil no mirar?
¿ES DEJAR DE MIRAR JUSTAMENTE LO QUE NO ESTÁ PERMITIDO?
¿Adónde podés ir y encontrar silencio y soledad? No silencio artificial, sino silencio puro. No aislamiento, sino una tierna soledad. ¿Cuántas veces te detuviste a hacerte preguntas como éstas?¿Te encontrás cometiendo actos de violencia simbólica?¿Te encontrás a veces solo, de tal manera que ni siquiera las palabras lo pueden expresar?
¿Te sentís a veces a punto de PERDER EL CONTROL?

1984, Falseamiento de la Realidad

2007-05-14T11:08:00.001-03:00

“En una época de universal engaño,
decir la verdad constituye un acto revolucionario”

"Si la libertad significa algo, será, sobre todo,
el derecho a decirle a la gente aquello que no quiere oír."

La única manera de perpetuar un régimen es falseando la realidad, perpetuando la mentira. Para que el sistema funcione, hay que acabar con la disidencia. El crimental es el mayor delito, y para evitarlo hay que terminar con las causas que conducen al mismo. Hay que manipular el pasado, hacerlo inexistente si es necesario. "Quien controla el presente controla el futuro. Quien controla el pasado controla el presente." Este axioma tiene una interpretación evidente: el futuro será de quienes han manipulado el pasado hasta el punto de modelarlo a su antojo. Mediante la anulación de cualquier tiempo que no sea el mismo presente se podrá evitar la contestación al régimen: la disidencia suele recurrir a factores históricos, a un pasado en el que las cosas no eran como ahora, y ese recurso al pasado conduce a rectificar el presente y mejorar el futuro. Anulando la línea temporal se atajan de raíz estas posibilidades. El único pasado existente es aquel que el Sistema dispone, y puede cambiarlo a su antojo, si una cifra de producción de chocolate no cuadra, si un objetivo del plan trienal no se cumple, si tres líderes antirrevolucionarios deben ser vaporizados. Cualquier discordancia entre el pasado y la propaganda oficial puede inducir a pensar que el presente no es perfecto o no está completamente controlado. Ante la imposibilidad de viajar en el tiempo para modificar esos parámetros descontrolados, la única manera posible de eliminar el problema es borrándolos de la memoria. Si se manipulan y adulteran, los nuevos registros pasarán a ser la única verdad. La antigua verdad nunca habrá existido, luego no será verdad. No será. Una persona incómoda para el régimen, será anulado como persona, primero se le despojará de su personalidad y más tarde, cuando su ejemplo viviente ya haya sido interiorizado por el súbdito, será vaporizado, será no persona.
No será.
No habrá sido nunca.

No queremos su paz social

2007-05-13T19:47:00.000-03:00

No quiero la igualdad que me ofrecen sus leyes, ni Organizaciones No Gubernamentales que se preocupan más por la violación a los derechos humanos, que las violaciones a las personas mismas, como si de un problema legal se tratase. Nuestra libertad no es un regalo divino, ni un premio de la ONU por haber nacido en el mundo occidental, nuestra libertad es algo natural, no un derecho. Los autoritarios se han tomado el atrevimiento de otorgarnos derechos, esto puede suceder sólo en una sociedad de control continuo, donde a nuestras necesidades las llamaron "derechos" para luego pedirnos que cumplamos "deberes".
Me da lo mismo si se viola o no un artículo de la Constitución Nacional, no me interesa la igualdad "ante la ley y ante dios", me interesa qué sucede con las personas.
No quiero su paz social, la paz de los cementerios, su paz que quisiera significar "ausencia de guerra", "ausencia de guerra aparente" mejor dicho, porque en guerra estamos. Y quizás no la guerra de clases que algunos revolucionarios quisieran, la guerra de los ricos contra pobres existe, es innegable, pero ¿y de los pobres hacia los ricos qué? A veces pareciera que sólo servidumbre.
Y bueno... así es la democracia, aunque muchos digan que esto es una "falsa democracia", esto es la democracia, no se qué pretenden de este orden social. ¿Libertad? No, LIBERTAD nunca, pueden tener "libertad de expresión", "libertad de comercio" y demás parcialidades y basura, pero libertad nunca. Somos anti-democráticos pero eso no nos convierte en simpatizantes de la dictadura militar, como estar en contra de los partidos de izquierda no nos convierte en simpatizantes de partidos de derecha.
¿Intolerante? Claro que sí, ya no estamos cansados, estamos hartos de sufrir este órden de las cosas. La tolerancia es una mediadora ciega que asegura la continuidad de la democracia, que obliga a la explotada a dialogar con su patrón, quien no va a dudar en llamar a la polissía si el explotado ataca.
Entonces que la tolerancia se la guarden los verdaderos cristianos junto a sus sagradas biblias, quienes dicen que siempre van a poner la otra mejilla, nosotros solo vamos a poner la otra mejilla si nos espera un buen beso.
No debemos tener miedo al expresarnos, así sea con acciones o con palabras (escritas o habladas). ¿Qué queremos? ¿Aceptación? No, queremos complicidad. ¿De qué nos sirve una buena imagen en la opinión pública sacrificando nuestras ideas y dignidad?

El abrumador desierto de la sociedad industrial

2007-05-11T15:28:00.000-03:00

Afuera, celebrando el triunfo de la ciudad moderna, la gente sin rostro, los hijos de la alienación y la automatización, en su alocada carrera a ningún lado (o al lugar de siempre, lo mismo da al fin y al cabo), en su paranoia artificializada, producida, difundida, comprada y consumida; subiendo y bajando de sus colectivos con prisa, siempre con prisa, de sus autos, mirando por sus ventanas, sus pantallas; transitando en trayectos previamente definidos por sus veredas, de pie disponiéndose a comer sus almuerzos hechos con quién sabe qué en quién sabe dónde, "descansando" en sus plazas como oasis impuestos en el negro y cancerígeno corazón de las ciudades, bloques moribundos palideciendo con el lastimoso estertor del constante latido hacia la perfección, el vertiginoso fluir intravenoso del progreso, el insoportable hedor ígneo de la mentira bíblica, apocalipsis intelectual, el opio de las masas.
El insoportable vacío de la vida amputada, corrompida, cotidiana, reprimida, mutilada.
El amargo ocaso anoréxico de la libertad.

Poder

2007-05-10T02:27:00.000-03:00

El poder opera sólo destructivamente, siempre forzando cada manifestación de la vida en la camisa de fuerza de sus leyes. Su forma intelectual de expresión es el dogma muerto, su forma física, la fuerza bruta. Y esta desinteligencia de sus objetivos deja su marca en sus seguidores y los hace estúpidos y brutales, aún cuando estaban originalmente dotados con el mejor de los talentos. Cuando uno es constantemente impulsado a forzar todo a un orden mecánico, termina convirtiéndose en una máquina él mismo y pierde todo sentimiento humano.

Tu política es más aburrida que la mierda

2007-05-09T02:00:00.000-03:00

La costumbre de hablar para no decir nada, de perderse en falsos problemas, de prestar atención a los que hablan de una manera y actúan de otra, de dejarse arrastrar por el deterioro de las estupideces cotidianas y de lo repetitivo; es una manera más de impedir que cada cual reconozca en sus pasiones y en sus anhelos de vida auténtica (lo contrario de los deseos de apropiación privada inventados por el comercio) sus reales intereses. Toda intervención que no culmine en unas medidas prácticas es pura palabrería, una manera de aplazar las cosas. Toda medida práctica que no culmine en el mejoramiento de la vida de cada cual no hace más que reforzar la opresión; y nada puede mejorar realmente la vida que la destrucción del sistema capitalista.

No me dan pena los burgueses vencidos

2007-05-06T06:54:00.001-03:00

"Unos pocos no pueden controlar a unos muchos,
pero unos pocos pueden condicionar a unos muchos
para que se controlen entre sí."

La opinión pública es un valor absoluto para el hombre y la mujer burgueses, porque ellos saben que están viviendo en una manada: una manada de animales asustados, que se volverán en contra de todo aquel que no reconozcan como propio.

Complotan maneras para parecer incluso más normales que sus amigos y colegas. Cualquier cosa que los arrastre fuera de sus rutinas es visto como sospechoso en el mejor de los casos.
El amor y la lujuria son enfermedades, posiblemente fatales, como lo son todas las otras pasiones que podrían llevar a la realización de actos que desemboquen en la expulsión de la manada..

Para nada admitan sentir algo que no pertenezca a la oficina o a la cena.
Bajo ninguna circunstancia admitan querer algo más o algo diferente a lo que “todos los demás” quieren; cualquier cosa o cualquier persona que eso sea.

Asegúrense de tener dinero suficiente como para participar en los más variados rituales. Para mantener su identidad intacta, dejen claro a que subculturas y estilos están alineados, con que bandas y con que modas y con que políticos desean ser asociados

¿No se atreverían a arriesgar su identidad, no? Esa es tu armadura característica, tu única protección contra la muerte segura a manos de tus amigos. Sin una identidad, sin bordes que definan los límites de vos mismo, sólo te disolverías en el vacío ¿no es cierto?

El hombre burgués no es un individuo. No es una persona real. Es el cáncer adentro de todos nosotros. Y ahora puede ser curado.

Sos el blanco perfecto

2007-05-06T00:43:00.000-03:00

La juventud es una época en la cual deberías estar reevaluando las asunciones y tradiciones de las generaciones pasadas, en la que deberías desear apartarte de aquellos que estuvieron antes que vos, y crearte una identidad propia.
Pero en nuestra sociedad, "la rebeldía juvenil" se ha convertido en un ritual: se espera que cada generación se rebele por unos años contra el orden social, antes de "crecer" y "aceptar la realidad". Esto niega cualquier posibilidad para un cambio verdadero que podría tener la fresca perspectiva de la juventud; por ahora la rebeldía es "sólo para chicos", y ningún joven se atrevería a mantener su resistencia en la adultez, por miedo a ser visto como infantil.
Este convenio actúa de manera muy positiva a favor de ciertas empresas que dependen del "mercado juvenil". ¿A dónde está yendo tu dinero cuando te comprás ese disco compacto, esa billetera con cadena, esa tintura para el pelo, esa campera de cuero, esos posters y todos los demás accesorios que te identifican como una persona joven y rebelde? Directamente a las empresas que constituyen el orden contra el cual querés estar. Se enriquecen con tus impulsos rebeldes, al venderte los símbolos de rebeldía que en realidad, lo único que hacen es mantener girando al engranaje.
Mantenés sus bolsillos llenos, y ellos los tuyos vacíos; te mantienen impotente, ocupado únicamente en intentar juntar el dinero para encajar en los moldes que ellos mismos establecen para vos.

Relaciones Mutuamente Beneficiosas

2007-05-02T18:11:00.001-03:00

Revolución no es hacer adoptar una misma posición a todos, sino la creación de relaciones simbióticas entre individuos diferentes y únicos.

Ser Gobernado

2007-04-28T21:45:00.001-03:00

Ser GOBERNADO es ser mirado, inspeccionado, espiado, dirigido, conducido por las leyes, numerado, regulado, enrolado, indoctrinado, sermoneado, controlado, chequeado, estimado, valuado, censurado, comandado; por criaturas que no tienen ni el derecho, ni la piedad, ni la virtud para hacerlo.

Ser GOBERNADO es estar en cada operación, en cada transacción, inscripto, registrado, contado, tasado, estampado, medido, numerado, valuado, licenciado, autorizado, prevenido, prohibido, reformado, corregido, castigado. Es, bajo el pretexto de la utilidad pública y en el nombre del interés general, ser puesto bajo contribuciones, entrenado, explotado, monopolizado, exhortado, apretado, engañado, robado; y después, a la menor resistencia, a la primera queja, ser reprimido, multado, vivificado, acosado, cazado, abusado, desarmado, atado, ahorcado, arrestado, juzgado, condenado, disparado, deportado, sacrificado, vendido, traicionado y para coronar todo: burlado, ridiculizado, deshonrado.

Eso es gobierno, eso es justicia, eso es moralidad.

No Masters

2007-04-25T00:06:00.002-03:00

Si te gustó la escuela, vas a amar el trabajo. Los crueles, absurdos abusos de poder, la autoridad autosatisfecha con la cual maestros y directores te dominaron, y la intimidación y el ridículo de tus compañeros de clase, no terminan en la graduación. Todas esas cosas están presentes en el mundo adulto, sólo que en mayor medida.

Si antes pensabas que tenías una carencia de libertad, esperá hasta que tengas que responder ante jefes de turno, gerentes, propietarios, arrendadores, acreedores, cobradores de impuestos, concejos municipales, juntas de reclutamiento, tribunales y la policía. Cuando salís de la escuela podés escapar a la jurisdicción de algunas autoridades, pero entrás al control de otras más dominantes.

¿Disfrutás siendo controlado por otros que no entienden o a los que no les interesan tus deseos y necesidades? ¿Obtenés algo de la obediencia a instrucciones de empleadores, restricciones de propietarios, leyes de magistrados, gente que tiene poderes sobre vos que nunca les hubieras dado voluntariamente?